فصل: سورة غافر

سورة غافر

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 20‏]‏

‏{‏حم ‏(‏1‏)‏ تَنْزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ ‏(‏2‏)‏ غَافِرِ الذَّنْبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقَابِ ذِي الطَّوْلِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ ‏(‏3‏)‏ مَا يُجَادِلُ فِي آَيَاتِ اللَّهِ إِلَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلَادِ ‏(‏4‏)‏ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَالْأَحْزَابُ مِنْ بَعْدِهِمْ وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ وَجَادَلُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ فَأَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ ‏(‏5‏)‏ وَكَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ أَصْحَابُ النَّارِ ‏(‏6‏)‏ الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آَمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ ‏(‏7‏)‏ رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدْتَهُمْ وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آَبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ‏(‏8‏)‏ وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ وَمَنْ تَقِ السَّيِّئَاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ‏(‏9‏)‏ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنَادَوْنَ لَمَقْتُ اللَّهِ أَكْبَرُ مِنْ مَقْتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الْإِيمَانِ فَتَكْفُرُونَ ‏(‏10‏)‏ قَالُوا رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَى خُرُوجٍ مِنْ سَبِيلٍ ‏(‏11‏)‏ ذَلِكُمْ بِأَنَّهُ إِذَا دُعِيَ اللَّهُ وَحْدَهُ كَفَرْتُمْ وَإِنْ يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُوا فَالْحُكْمُ لِلَّهِ الْعَلِيِّ الْكَبِيرِ ‏(‏12‏)‏ هُوَ الَّذِي يُرِيكُمْ آَيَاتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ رِزْقًا وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلَّا مَنْ يُنِيبُ ‏(‏13‏)‏ فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ ‏(‏14‏)‏ رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلَاقِ ‏(‏15‏)‏ يَوْمَ هُمْ بَارِزُونَ لَا يَخْفَى عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ ‏(‏16‏)‏ الْيَوْمَ تُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ لَا ظُلْمَ الْيَوْمَ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ ‏(‏17‏)‏ وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْآَزِفَةِ إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ كَاظِمِينَ مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ ‏(‏18‏)‏ يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ ‏(‏19‏)‏ وَاللَّهُ يَقْضِي بِالْحَقِّ وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لَا يَقْضُونَ بِشَيْءٍ إِنَّ اللَّهَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ‏(‏20‏)‏‏}‏

هذه السورة تعالج قضية الحق والباطل‏.‏ قضية الإيمان والكفر‏.‏ قضية الدعوة والتكذيب وأخيراً قضية العلو في الأرض والتجبر بغير الحق، وبأس الله الذي يأخذ العالين المتجبرين‏.‏‏.‏ وفي ثنايا هذه القضية تلم بموقف المؤمنين المهتدين الطائعين ونصر الله إياهم، واستغفار الملائكة لهم، واستجابة الله لدعائهم، وما ينتظرهم في الآخرة من نعيم‏.‏

وجو السورة كله من ثم كأنه جو معركة‏.‏ وهي المعركة بين الحق والباطل، وبين الإيمان والطغيان، وبين المتكبرين المتجبرين في الأرض وبأس الله الذي يأخذهم بالدمار والتنكيل‏.‏ تنسم خلال هذا الجو نسمات الرحمة والرضوان حين يجيء ذكر المؤمنين‏!‏

ذلك الجو يتمثل في عرض مصارع الغابرين، كما يتمثل في عرض مشاهد القيامة وهذه وتلك تتناثر في سياق السورة وتتكرر بشكل ظاهر وتعرض في صورها العنيفة المرهوبة المخيفة متناسقة مع جو السورة كله، مشتركة في طبع هذا الجو بطابع العنف والشدة‏.‏

ولعله مما يتفق مع هذه السمة افتتاح السورة بإيقاعات ذات رنين خاص‏:‏ ‏{‏غافر الذنب‏.‏ وقابل التوب‏.‏ شديد العقاب‏.‏ ذي الطول‏.‏ لا إله إلا هو‏.‏ إليه المصير‏}‏‏.‏‏.‏ فكأنما هي مطارق منتظمة الجرس ثابتة الوقع، مستقرة المقاطع، ومعانيها كذلك مساندة لإيقاعها الموسيقي‏!‏

كذلك نجد كلمة البأس‏.‏ وبأس الله‏.‏ وبأسنا‏.‏‏.‏ مكررة تتردد في مواضع متفرقة من السورة‏.‏ وهناك غيرها من ألفاظ الشدة والعنف بلفظها أو بمعناها‏.‏

وعلى العموم فإن السورة كلها تبدو وكأنها مقارع ومطارق تقع على القلب البشري وتؤثر فيه بعنف وهي تعرض مشاهد القيامة ومصارع الغابرين‏.‏ وقد ترق أحياناً فتتحول إلى لمسات وإيقاعات تمس هذا القلب برفق، وهي تعرض حملة العرش ومن حوله يدعون ربهم ليتكرم على عباده المؤمنين، أو وهي تعرض عليه الآيات الكونية والآيات الكامنة في النفس البشرية‏.‏

ونضرب بعض الأمثال التي ترسم جو السورة وظلها من هذه وتلك‏.‏‏.‏

من مصارع الغابرين‏:‏ ‏{‏كذبت قبلهم قوم نوح والأحزاب من بعدهم، وهمت كل أمة برسولهم ليأخذوه، وجادلوا بالباطل ليدحضوا به الحق‏.‏ فأخذتهم‏.‏ فكيف كان عقاب‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏ ‏{‏أو لم يسيروا في الأرض، فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم، كانوا هم أشد منهم قوة وآثاراً في الأرض، فأخذهم الله بذنوبهم؛ وما كان لهم من الله من واق‏.‏ ذلك بأنهم كانت تأتيهم رسلهم بالبينات فكفروا، فأخذهم الله، إنه قوي شديد العقاب‏}‏ ومن مشاهد القيامة‏:‏ ‏{‏وأنذرهم يوم الآزفة إذ القلوب لدى الحناجر كاظمين‏.‏ ما للظالمين من حميم ولا شفيع يطاع‏}‏‏.‏‏.‏ ‏{‏الذين كذبوا بالكتاب وبما أرسلنا به رسلنا فسوف يعلمون إذ الأغلال في أعناقهم والسلاسل يسحبون في الحميم ثم في النار يسجرون‏}‏ ومن اللمسات الندية مشهد حملة العرش في دعائهم الخاشع المنيب‏:‏ ‏{‏الذين يحملون العرش ومن حوله يسبحون بحمد ربهم ويؤمنون به، ويستغفرون للذين آمنوا‏.‏

ربنا وسعت كل شيء رحمة وعلماً، فاغفر للذين تابوا واتبعوا سبيلك وقهم عذاب الجحيم‏.‏ ربنا وأدخلهم جنات عدن التي وعدتهم ومن صلح من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم إنك أنت العزيز الحكيم‏.‏ وقهم السيئات، ومن تق السيئات يومئذ فقد رحمته‏.‏ وذلك هو الفوز العظيم‏}‏‏.‏‏.‏

ومن اللمسات الموحية عرض آيات الله في الأنفس وفي الآفاق‏:‏ ‏{‏هو الذي خلقكم من تراب، ثم من نطفة، ثم من علقة، ثم يخرجكم طفلاً، ثم لتبلغوا أشدكم، ثم لتكونوا شيوخاً‏.‏ ومنكم من يتوفى من قبل، ولتبلغوا أجلاً مسمى، ولعلكم تعقلون‏.‏ هو الذي يحيي ويميت‏.‏ فإذا قضى أمراً فإنما يقول له كن فيكون‏}‏ ‏{‏الله الذي جعل لكم الليل لتسكنوا فيه والنهار مبصراً‏.‏ إن الله لذو فضل على الناس، ولكن أكثر الناس لا يشكرون‏.‏ ذلكم الله ربكم خالق كل شيء‏.‏ لا إله إلا هو فأنى تؤفكون‏؟‏‏}‏ ‏{‏الله الذي جعل لكم الأرض قراراً والسماء بناء وصوركم فأحسن صوركم‏.‏ ورزقكم من الطيبات‏.‏ ذلكم الله ربكم‏.‏ فتبارك الله رب العالمين‏}‏ وهذه وتلك تصور جو السورة وترسم ظلها، وتتناسق مع موضوعها وطابعها‏.‏

ويجري سياق السورة بموضوعاتها في أربعة أشواط متميزة‏.‏

يبدأ الشوط الأول منها بافتتاح السورة بالأحرف المقطعة‏:‏ ‏{‏حم‏.‏ تنزيل الكتاب من الله العزيز العليم‏}‏ تتلوها تلك الإيقاعات الرصينة الثابتة‏:‏ ‏{‏غافر الذنب‏.‏ وقابل التوب‏.‏ شديد العقاب ذي الطول‏.‏ لا إله إلا هو‏.‏ إليه المصير‏}‏‏.‏‏.‏ ثم تقرر أن الوجود كله مسلم مستسلم لله‏.‏ وأنه لا يجادل في آيات الله إلا الذين كفروا فيشذون عن سائر الوجود بهذا الجدال‏.‏ ومن ثم فهم لا يستحقون أن يأبه لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم مهما تقلبوا في الخير والمتاع‏.‏ فإنما هم صائرون إلى ما صارت إليه أحزاب المكذبين قبلهم؛ وقد أخذهم الله أخذاً، بعقاب يستحق العجب والإعجاب‏!‏ ومع الأخذ في الدنيا فإن عذاب الآخرة ينتظرهم هناك‏.‏‏.‏ ذلك بينما حملة العرش ومن حوله يعلنون إيمانهم بربهم، ويتوجهون إليه بالعبادة، ويستغفرون للذين آمنوا من أهل الأرض، ويدعون لهم بالمغفرة والنعيم والفلاح‏.‏‏.‏ وفي الوقت ذاته يعرض مشهد الكافرين يوم القيامة وهم ينادون من أرجاء الوجود المؤمن المسلم المستسلم‏:‏ ‏{‏لمقت الله أكبر من مقتكم أنفسكم إذ تدعون إلى الإيمان فتكفرون‏}‏‏.‏‏.‏ وهم في موقف الذلة والانكسار بعد الاستكبار، يقرون بذنبهم، ويعترفون بربهم، فلا ينفعهم الاعتراف والإقرار، إنما يذكرون بما كان منهم من شرك واستكبار‏.‏‏.‏ ومن هذا الموقف بين يدي الله في الآخرة يعود بالناس إلى الله في الدنيا‏.‏‏.‏ ‏{‏هو الذي يريكم آياته وينزل لكم من السماء رزقاً‏}‏ ويذكرهم لينيبوا إلى ربهم ويوحدوه‏:‏ ‏{‏فادعوا الله مخلصين له الدين ولو كره الكافرون‏}‏‏.‏ ويشير إلى الوحي والإنذار بذلك اليوم العصيب‏.‏ ويستطرد إلى مشهدهم يوم القيامة‏:‏ ‏{‏يوم هم بارزون لا يخفى على الله منهم شيء‏}‏ وقد توارى الجبارون والمتكبرون والمجادلون‏:‏ ‏{‏لمن الملك اليوم‏؟‏ لله الواحد القهار‏}‏‏.‏

‏.‏ ويستمر في عرض صور من هذا اليوم الذي يتفرد الله جل جلاله فيه بالحكم والقضاء‏.‏ ويتوارى فيه ويضمحل ما يعبدون من دونه، كما يتوارى الطغاة والفجار‏.‏‏.‏

ويبدأ الشوط الثاني بلفتة إلى مصارع الغابرين قبلهم‏.‏ مقدمة لعرض جانب من قصة موسى عليه السلام مع فرعون وهامان وقارون‏.‏ تمثل موقف الطغيان من دعوة الحق‏.‏ وتعرض فيها حلقة جديدة لم تعرض في قصة موسى من قبل، ولا تعرض إلا في هذه السورة‏.‏ وهي حلقة ظهور رجل مؤمن من آل فرعون يكتم إيمانه‏.‏ يدفع عن موسى ما هموا بقتله؛ ويصدع بكلمة الحق والإيمان في تلطف وحذر في أول الأمر، ثم في صراحة ووضوح في النهاية‏.‏ ويعرض في جدله مع فرعون حجج الحق وبراهينه قوية ناصعة؛ ويحذرهم يوم القيامة، ويمثل لهم بعض مشاهده في أسلوب مؤثر؛ ويذكرهم موقفهم وموقف الأجيال قبلهم من يوسف عليه السلام ورسالته‏.‏‏.‏ ويستطرد السياق بالقصة حتى يصل طرفها بالآخرة‏.‏ فإذا هم هناك‏.‏ وإذا هم يتحاجون في النار‏.‏ وإذا حوار بين الضعفاء والذين استكبروا، وحوار لهم جميعاً مع خزنة جهنم يطلبون فيه الخلاص‏.‏ ولات حين خلاص‏!‏ وفي ظل هذا المشهد يوجه الله رسوله صلى الله عليه وسلم إلى الصبر والثقة بوعد الله الحق، والتوجه إلى ربه بالتسبيح والحمد والاستغفار‏.‏

فأما الشوط الثالث فيبدأ بتقرير أن الذين يجادلون في آيات الله بغير حجة ولا برهان إنما يدفعهم إلى هذا كبر في نفوسهم عن الحق، وهم أصغر وأضأل من هذا الكبر‏.‏ ويوجه القلوب حينئذ إلى هذا الوجود الكبير الذي خلقه الله، وهو أكبر من الناس جميعاً‏.‏ لعل المتكبرين يتصاغرون أمام عظمة خلق الله؛ وتتفتح بصيرتهم فلا يكونون عمياً‏:‏ ‏{‏وما يستوي الأعمى والبصير والذين آمنوا وعملوا الصالحات ولا المسيء‏.‏ قليلاً ما تتذكرون‏}‏ ويذكرهم بمجيء الساعة، ويوجههم إلى دعوة الله الذي يستجيب للدعاء‏.‏ فأما الذين يستكبرون فسيدخلون جهنم أذلاء صاغرين‏.‏ ويعرض في هذا الموقف بعض آيات الله الكونية التي يمرون عليها غافلين‏.‏ يعرض الليل سكناً والنهار مبصراً‏.‏ والأرض قراراً والسماء بناء‏.‏ ويذكرهم بأنفسهم وقد صورهم فأحسن صورهم‏.‏ ويوجههم إلى دعوة الله مخلصين له الدين‏.‏ ويلقن الرسول صلى الله عليه وسلم أن يبرأ من عبادتهم، ويعلن نهي ربه له عن آلهتهم، وأمره له بالإسلام لرب العالمين‏.‏ ويلمس قلوبهم بأن الله الواحد هو الذي أنشأهم من تراب ثم من نطفة‏.‏‏.‏ وهو الذي يحيي ويميت‏.‏ ثم يعود فيعجب رسوله صلى الله عليه وسلم من أمر الذين يجادلون في الله؛ وينذرهم عذاب يوم القيامة في مشهد عنيف‏:‏ ‏{‏إذ الأغلال في أعناقهم والسلاسل يسحبون في الحميم ثم في النار يسجرون‏}‏

وإذ يتخلى عنهم ما أشركوا وينكرون هم أنهم كانوا يعبدون شيئاً‏!‏ وينتهي بهم الأمر إلى جهنم يقال لهم‏:‏ ‏{‏ادخلوا أبواب جهنم خالدين فيها فبئس مثوى المتكبرين‏}‏ وعلى ضوء هذا المشهد يوجه الله رسوله إلى الصبر مرة أخرى، والثقة بأن وعد الله حق‏.‏ سواء أبقاه حتى يشهد بعض ما يعدهم أو توفاه قبل أن يراه‏.‏ فسيتم الوعد هناك‏.‏‏.‏

والشوط الأخير في السورة يتصل بالشوط الثالث‏.‏ فبعد توجيه الرسول صلى الله عليه وسلم للصبر والانتظار يذكر أن الله قد أرسل رسلاً قبله كثيرين‏.‏ ‏{‏وما كان لرسول أن يأتي بآية إلا بإذن الله‏}‏ على أن في الكون آيات قائمة، وبين أيديهم آيات قريبة؛ ولكنهم يغفلون عن تدبرها‏.‏‏.‏ هذه الأنعام المسخرة لهم‏.‏ من سخرها‏؟‏‏.‏ وهذه الفلك التي تحملهم أليست آية يرونها‏!‏ ومصارع الغابرين ألا تثير في قلوبهم العظة والتقوى‏؟‏ ويختم السورة بإيقاع قوي على مصرع من مصارع المكذبين، وهم يرون بأس الله فيؤمنون؛ ‏{‏فلم يك ينفعهم إيمانهم لما رأوا بأسنا‏.‏ سنة الله التي قد خلت في عباده، وخسر هنالك الكافرون‏}‏ هذا الختام الذي يصور نهاية المتكبرين، وينفق مع جو السورة وظلها وطابعها الأصيل‏.‏

فلنسر الآن مع سياق السورة بالتفصيل‏.‏‏.‏

‏{‏حم‏.‏ تنزيل الكتاب من الله العزيز العليم‏.‏ غافر الذنب‏.‏ وقابل التوب، شديد العقاب، ذي الطول، لا إله إلا هو، إليه المصير‏}‏‏.‏‏.‏

هذه السورة بدء سبع سور كلها تبدأ بالحرفين‏:‏ «حا‏.‏ ميم»‏.‏ منها سورة واحدة يذكر فيها بعد هذين الحرفين ثلاثة حروف أخر‏:‏ «عين‏.‏ سين‏.‏ قاف»‏.‏ وقد سبق الحديث عن الأحرف المقطعة في أوائل السور‏.‏ وأنها إشارة إلى صياغة هذا القرآن منها‏.‏ وهو معجز لهم مع تيسير هذه الأحرف لهم ومعرفتهم بها، وهي أحرف لغتهم التي يتحدثونها ويكتبونها‏.‏

وتليها الإشارة إلى تنزيل الكتاب‏.‏‏.‏ إحدى الحقائق التي يتكرر الحديث عنها في السور المكية بوجه خاص، في معرض بناء العقيدة‏:‏

‏{‏تنزيل الكتاب من الله العزيز العليم‏}‏‏.‏‏.‏

وهي مجرد إشارة ينتقل السياق منها إلى التعريف ببعض صفات الله الذي نزل هذا الكتاب‏.‏ وهي مجموعة من الصفات ذات علاقة موضوعية بمحتويات السورة كلها وقضاياها‏:‏

‏{‏العزيز العليم، غافر الذنب‏.‏ وقابل التوب، شديد العقاب، ذي الطول، لا إله إلا هو، إليه المصير‏}‏‏.‏‏.‏

العزة‏.‏ والعلم‏.‏ وغفران الذنب‏.‏ وقبول التوبة‏.‏ وشدة العقاب‏.‏ والفضل والإنعام‏.‏ ووحدانية الألوهية، ووحدانية المرجع والمصير‏.‏‏.‏

وكل موضوعات السورة تتعلق بهذه المعاني، التي جاءت في مطلع السورة‏.‏ والتي سيقت في إيقاعات ثابتة الجرس، قوية التركيب، توحي بالاستقرار والثبات والرسوخ‏.‏

والله سبحانه يعرف نفسه لعباده بصفاته، ذات الأثر في حياتهم ووجودهم، ويلمس بها مشاعرهم وقلوبهم؛ فيثير رجاءهم وطمعهم؛ كما يثير خوفهم وخشيتهم، ويشعرهم بأنهم في قبضته لا مهرب لهم من تصريفه‏.‏

ومنها هذه الصفات‏:‏

‏{‏العزيز‏}‏‏:‏ القوي القادر الذي يغلب ولا يغلب، والذي يصرف الأمر لا يقدر عليه أحد، ولا يعقب عليه أحد‏.‏

‏{‏العليم‏}‏‏.‏‏.‏ الذي يصرف الوجود عن علم وعن خبرة، فلا يخفى عليه شيء، ولا يند عن علمه شيء‏.‏

‏{‏غافر الذنب‏}‏‏.‏‏.‏ الذي يعفو عن ذنوب العباد، بما يعلمه سبحانه من استحقاقهم للغفران‏.‏

‏{‏وقابل التوب‏}‏‏.‏‏.‏ الذي يتوب على العصاة، ويتقبلهم في حماه، ويفتح لهم بابه بلا حجاب‏.‏

‏{‏شديد العقاب‏}‏ الذي يدمر على المستكبرين ويعاقب المعاندين، الذين لا يتوبون ولا يستغفرون‏.‏

‏{‏ذي الطول‏}‏‏.‏‏.‏ الذي يتفضل بالإنعام، ويضاعف الحسنات، ويعطي بغير حساب‏.‏

‏{‏لا إله إلا هو‏}‏‏.‏‏.‏ فله الألوهية وحده لا شريك له فيها ولا شبيه‏.‏

‏{‏إليه المصير‏}‏‏.‏‏.‏ فلا مهرب من حسابه ولا مفر من لقائه‏.‏ وإليه الأوبة والمعاد‏.‏

وهكذا تتضح صلته بعباده وصلة عباده به‏.‏ تتضح في مشاعرهم وتصوراتهم وإدراكهم، فيعرفون كيف يعاملونه في يقظة وفي حساسية؛ وفي إدراك لما يغضبه وما يرضيه‏.‏

وقد كان أصحاب العقائد الأسطورية يعيشون مع آلهتهم في حيرة، لا يعرفون عنها شيئاً مضبوطاً؛ ولا يتبينون ماذا يسخطها وماذا يرضيها، ويصورونها متقلبة الأهواء، غامضة الاتجاهات، شديدة الانفعالات، ويعيشون معها في قلق دائم يتحسسون مواضع رضاها، بالرقى والتمائم والضحايا والذبائح، ولا يدرون سخطت أم رضيت إلا بالوهم والتخمين‏!‏

فجاء الإسلام واضحاً ناصعاً، يصل الناس بإلههم الحق، ويعرفهم بصفاته، ويبصرهم بمشيئته ويعلمهم كيف يتقربون إليه، وكيف يرجون رحمته، ويخشون عذابه، على طريق واضح قاصد مستقيم‏.‏

‏{‏ما يجادل في آيات الله إلا الذين كفروا، فلا يغررك تقلبهم في البلاد‏.‏ كذبت قبلهم قوم نوح والأحزاب من بعدهم، وهمت كل أمة برسولهم ليأخذوه، وجادلوا بالباطل ليدحضوا به الحق، فأخذتهم، فكيف كان عقاب‏؟‏ وكذلك حقت كلمة ربك على الذين كفروا أنهم أصحاب النار‏}‏‏.‏‏.‏

بعد تقرير تلك الصفات العلوية، وتقرير الوحدانية، يقرر أن هذه الحقائق مسلمة من كل من في الوجود، وكل ما في الوجود، ففطرة الوجود كله مرتبطة بهذه الحقائق، متصلة بها الاتصال المباشر، الذي لا تجادل فيه ولا تماحل‏.‏ والوجود كله مقتنع بآيات الله الشاهدة بحقيقته ووحدانيته‏.‏ وما من أحد يجادل فيها إلا الذين كفروا وحدهم، شذوذاً عن كل ما في الوجود وكل من في الوجود‏:‏

‏{‏ما يجادل في آيات الله إلا الذين كفروا‏}‏‏.‏‏.‏

فهم وحدهم من بين هذا الوجود الهائل يشذون؛ وهم وحدهم من بين هذا الخلق العظيم ينحرفون‏.‏ وهم بالقياس إلى هذا الوجود أضعف وأقل من النمل بالقياس إلى هذه الأرض‏.‏ وهم حين يقفون في وصف يجادلون في آيات الله؛ ويقف الوجود الهائل كله في صف معترفاً بخالق الوجود مستنداً إلى قوة العزيز الجبار‏.‏‏.‏ هم في هذا الموقف مقطوع بمصيرهم، مقضي في أمرهم؛ مهما تبلغ قوتهم؛ ومهما يتهيأ لهم من أسباب المال والجاه والسلطان‏:‏

‏{‏فلا يغررك تقلبهم في البلاد‏}‏‏.‏

فمهما تقلبوا، وتحركوا، وملكوا، واستمتعوا، فهم إلى اندحار وهلاك وبوار‏.‏ ونهاية المعركة معروفة‏.‏ إن كان ثمت معركة يمكن أن تقوم بين قوة الوجود وخالقه، وقوة هؤلاء الضعاف المساكين‏!‏

ولقد سبقتهم أقوام وأحزاب على شاكلتهم، توحي عاقبتهم بعاقبة كل من يقف في وجه القوة الطاحنة العارمة التي يتعرض لها من يعرض نفسه لبأس الله‏:‏

‏{‏كذبت قبلهم قوم نوح والأحزاب من بعدهم، وهمت كل أمة برسولهم ليأخذوه، وجادلوا بالباطل ليدحضوا به الحق فأخذتهم‏.‏ فكيف كان عقاب‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

فهي قصة قديمة من عهد نوح‏.‏ ومعركة ذات مواقع متشابهة في كل زمان‏.‏ وهذه الآية تصور هذه القصة‏.‏ قصة الرسالة والتكذيب والطغيان على مدى القرون والأجيال كما تصور العاقبة في كل حال‏.‏

رسول يجيء‏.‏ فيكذبه طغاة قومه‏.‏ ولا يقفون عند مقارعة الحجة بالحجة، إنما هم يلجأون إلى منطق الطغيان الغليظ، فيهمون أن يبطشوا بالرسول، ويموهون على الجماهير بالباطل ليغلبوا به الحق‏.‏‏.‏ هنا تتدخل يد القدرة الباطشة، فتأخذهم أخذاً يعجب ويدهش، ويستحق التعجيب والاستعراض‏:‏

‏{‏فكيف كان عقاب‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

ولقد كان عقاباً مدمراً قاضياً عنيفاً شديداً، تشهد به مصارع القوم الباقية آثارها، وتنطق به الأحاديث والروايات‏.‏

ولم تنته المعركة‏.‏ فهي ممتدة الآثار في الآخرة‏:‏

‏{‏وكذلك حقت كلمة ربك على الذين كفروا أنهم أصحاب النار‏}‏‏.‏‏.‏

ومتى حقت كلمة الله على أحد فقد وقعت، وقضي الأمر، وبطل كل جدال‏.‏

وهكذا يصور القرآن الحقيقة الواقعة‏.‏ حقيقة المعركة بين الإيمان والكفر، وبين الحق والباطل، وبين الدعاة إلى الله الواحد والطغاة الذين يستكبرون في الأرض بغير الحق‏.‏ وهكذا نعلم أنها معركة قديمة بدأت منذ فجر البشرية‏.‏ وأن ميدانها أوسع من الأرض كلها، لأن الوجود كله يقف مؤمناً بربه مسلماً مستسلماً، ويشذ منه الذين كفروا يجادلون في آيات الله وحدهم دون سائر هذا الكون الكبير‏.‏ ونعلم كذلك نهاية المعركة غير المتكافئة بين وصف الحق الطويل الضخم الهائل وشرذمة الباطل القليلة الضئيلة الهزيلة، مهما يكن تقلبها في البلاد؛ ومهما يكن مظهرها من القوة والسيطرة والمتاع‏!‏

هذه الحقيقة حقيقة المعركة والقوى البارزة فيها، وميدانها في الزمان والمكان يصورها القرآن لتستقر في القلوب؛ وليعرفها على وجه خاص اولئك الذين يحملون دعوة الحق والإيمان في كل زمان ومكان؛ فلا تتعاظمهم قوة الباطل الظاهرة، في فترة محدودة من الزمان، ورقعة محدودة من المكان؛ فهذه ليست الحقيقة‏.‏ إنما الحقيقة هي التي يصورها لهم كتاب الله، وتنطق بها كلمة الله‏.‏ وهو أصدق القائلين‏.‏ وهو العزيز العليم‏.‏

ويتصل بتلك الحقيقة الأولى أن حملة العرش ومن حوله وهم من بين القوى المؤمنة في هذا الوجود يذكرون المؤمنين من البشر عند ربهم، ويستغفرون لهم، ويستنجزون وعد الله إياهم؛ بحكم رابطة الإيمان بينهم وبين المؤمنين‏:‏

‏{‏الذين يحملون العرش ومن حوله يسبحون بحمد ربهم، ويؤمنون به، ويستغفرون للذين آمنوا‏.‏

ربنا وسعت كل شيء رحمة وعلماً، فاغفر للذين تابوا واتبعوا سبيلك، وقهم عذاب الجحيم‏.‏ ربنا وأدخلهم جنات عدن التي وعدتهم، ومن صلح من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم؛ إنك أنت العزيز الحكيم‏.‏ وقهم السيئات ومن تق السيئات يومئذ فقد رحمته وذلك هو الفوز العظيم‏}‏‏.‏‏.‏

ونحن لا نعرف ما هو العرش‏؟‏ ولا نملك صورة له، ولا نعرف كيف يحمله حملته، ولا كيف يكون من حوله، حوله؛ ولا جدوى من الجري وراء صور ليس من طبيعة الإدراك البشري أن يلم بها، ولا من الجدل حول غيبيات لم يطلع الله أحداً من المتجادلين عليها؛ وكل ما يتصل بالحقيقة التي يقررها سياق السورة أن عباداً مقربين من الله، ‏{‏يسبحون بحمد ربهم‏}‏‏.‏ ‏{‏ويؤمنون به‏}‏‏.‏‏.‏ وينص القرآن على إيمانهم وهو مفهوم بداهة ليشير إلى الصلة التي تربطهم بالمؤمنين من البشر‏.‏‏.‏ هؤلاء العباد المقربون يتوجهون بعد تسبيح الله إلى الدعاء للمؤمنين من الناس بخير ما يدعو به مؤمن لمؤمن‏.‏

وهم يبدأون دعاءهم بأدب يعلمنا كيف يكون أدب الدعاء والسؤال‏.‏ يقولون‏:‏

‏{‏ربنا وسعت كل شيء رحمة وعلماً‏}‏‏.‏‏.‏

يقدمون بين يدي الدعاء بأنهم في طلب الرحمة للناس إنما يستمدون من رحمة الله التي وسعت كل شيء، ويحيلون إلى علم الله الذي وسع كل شيء؛ وأنهم لا يقدمون بين يدي الله بشيء؛ إنما هي رحمته وعلمه منهما يستمدون وإليهما يلجأون‏:‏

‏{‏فاغفر للذين تابوا واتبعوا سبيلك وقهم عذاب الجحيم‏}‏‏.‏‏.‏

وتلتقي هذه الإشارة إلى المغفرة والتوبة بمطلع السورة، وبصفة الله هناك‏:‏ ‏{‏غافر الذنب وقابل التوب‏}‏‏.‏‏.‏ كما تلتقي الإشارة إلى عذاب الجحيمِ، بصفة الله‏:‏ ‏{‏شديد العقاب‏}‏‏.‏‏.‏

ثم يرتقون في الدعاء من الغفران والوقاية من العذاب إلى سؤال الجنة واستنجاز وعد الله لعباده الصالحين‏:‏

‏{‏ربنا وأدخلهم جنات عدن التي وعدتهم، ومن صلح من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم‏.‏ إنك أنت العزيز الحكيم‏}‏‏.‏‏.‏

ودخول الجنة نعيم وفوز‏.‏ يضاف إليه صحبة من صلح من الآباء والأزواج والذريات‏.‏ وهي نعيم آخر مستقل‏.‏ ثم هي مظهر من مظاهر الوحدة بين المؤمنين أجمعين‏.‏ فعند عقدة الإيمان يلتقي الآباء والأبناء والأزواج، ولولا هذه العقدة لتقطعت بينهم الأسباب‏:‏

والتعقيب على هذه الفقرة من الدعاء‏:‏ ‏{‏إنك أنت العزيز الحكيم‏}‏ يشير إلى القوة كما يشير إلى الحكمة‏.‏ وبها يكون الحكم في أمر العباد‏.‏‏.‏

‏{‏وقهم السيئات‏.‏ ومن تق السيئات يومئذ فقد رحمته‏.‏ وذلك هو الفوز العظيم‏}‏‏.‏‏.‏

وهذه الدعوة بعد الدعاء بإدخالهم جنات عدن لفتة إلى الركيزة الأولى في الموقف العصيب‏.‏ فالسيئات هي التي توبق أصحابها في الآخرة، وتوردهم مورد التهلكة‏.‏ فإذا وقى الله عباده المؤمنين منها وقاهم نتائجها وعواقبها‏.‏

وكانت هذه هي الرحمة في ذلك الموقف‏.‏ وكانت كذلك أولى خطوات السعادة‏.‏ ‏{‏وذلك هو الفوز العظيم‏}‏‏.‏‏.‏ فمجرد الوقاية من السيئات هو أمر عظيم‏!‏

وبينما أن حملة العرش ومن حوله يتجهون إلى ربهم بهذا الدعاء لإخوانهم المؤمنين‏.‏ نجد الذين كفروا في الموقف الذي تتطلع كل نفس فيه إلى المعين وقد عز المعين‏.‏ نجد الذين كفروا هؤلاء وقد انبتت العلاقات بينهم وبين كل أحد وكل شيء في الوجود‏.‏ وإذا هم ينادون من كل مكان بالترذيل والمقت والتأنيب‏.‏ وإذا هم في موقف الذلة بعد الاستكبار‏.‏ وفي موقف الرجاء ولات حين رجاء‏:‏

‏{‏إن الذين كفروا ينادون لمقت الله أكبر من مقتكم أنفسكم إذ تدعون إلى الإيمان فتكفرون قالوا‏:‏ ربنا أمتنا اثنتين وأحييتنا اثنتين فاعترفنا بذنوبنا، فهل إلى خروج من سبيل‏؟‏ ذلكم بأنه إذا دعي الله وحده كفرتم، وإن يشرك به تؤمنوا، فالحكم لله العلي الكبير‏}‏‏.‏‏.‏

والمقت‏:‏ أشد الكره‏.‏ وهم ينادون من كل جانب‏.‏ إن مقت الله لكم يوم كنتم تدعون إلى الإيمان فتكفرون، أشد من مقتكم لأنفسكم وأنتم تطلعون اليوم على ما قادتكم إليه من شر ونكر، بكفرها وإعراضها عن دعوة الإيمان، قبل فوات الأوان‏.‏‏.‏ وما أوجع هذا التذكير وهذا التأنيب في ذلك الموقف المرهوب العصيب‏!‏

والآن وقد سقط عنهم غشاء الخداع والضلال يعرفون أن المتجه لله وحده فيتجهون‏:‏

‏{‏قالوا‏:‏ ربنا أمتنا اثنتين وأحييتنا اثنتين، فاعترفنا بذنوبنا، فهل إلى خروج من سبيل‏}‏‏.‏‏.‏

وهي كلمة الذليل اليائس البائس‏.‏‏.‏ ‏{‏ربنا‏}‏‏.‏‏.‏ وقد كانوا يكفرون وينكرون‏.‏ أحييتنا أول مرة فنفخت الروح في الموات فإذا هو حياة، وإذا نحن أحياء‏.‏ ثم أحييتنا الأخرى بعد موتنا، فجئنا إليك‏.‏ وإنك لقادر على إخراجنا مما نحن فيه‏.‏ وقد اعترفنا بذنوبنا‏.‏ ‏{‏فهل إلى خروج من سبيل‏؟‏‏}‏‏.‏ بهذا التنكير الموحي باللهفة واليأس المرير‏.‏

هنا في ظل هذا الموقف البائس يجبههم بسبب هذا المصير‏:‏

‏{‏ذلكم بأنه إذا دعي الله وحده كفرتم، وإن يشرك به تؤمنوا، فالحكم لله العلي الكبير‏}‏‏.‏

فهذا هو الذي يقودكم إلى ذلك الموقف الذليل‏.‏ إيمانكم بالشركاء، وكفركم بالوحدانية‏.‏ فالحكم لله العلي الكبير‏:‏ وهما صفتان تناسبان موقف الحكم‏.‏ الاستعلاء على كل شيء، والكبر فوق كل شيء‏.‏ في موقف الفصل الأخير‏.‏

وفي ظل هذا المشهد يستطرد إلى شيء من صفة الله تناسب موقف الاستعلاء؛ ويوجه المؤمنين في هذا المقام إلى التوجه إليه بالدعاء، موحدين، مخلصين له الدين؛ كما يشير إلى الوحي للإنذار بيوم التلاقي والفصل والجزاء، يوم يتفرد الله بالملك والقهر والاستعلاء‏:‏

‏{‏هو الذي يريكم آياته، وينزل لكم من السماء رزقاً، وما يتذكر إلا من ينيب‏.‏ فادعوا الله مخلصين له الدين، ولو كره الكافرون‏.‏ رفيع الدرجات‏.‏ ذو العرش، يلقي الروح من أمره على من يشاء من عباده لينذر يوم التلاق‏.‏

يوم هم بارزون لا يخفى على الله منهم شيء‏.‏ لمن الملك اليوم‏؟‏ لله الواحد القهار‏.‏ اليوم تجزى كل نفس بما كسبت‏.‏ لا ظلم اليوم‏.‏ إن الله سريع الحساب‏}‏‏.‏‏.‏

‏{‏هو الذي يريكم آياته‏}‏‏.‏‏.‏ وآيات الله ترى في كل شيء في هذا الوجود‏.‏ في المجالي الكبيرة من شمس وكواكب، وليل ونهار، ومطر وبرق ورعد‏.‏‏.‏ وفي الدقائق الصغيرة من الذرة والخلية والورقة والزهرة‏.‏‏.‏ وفي كل منها آية خارقة، تتبدى عظمتها حين يحاول الإنسان أن يقلدها بله أن ينشئها وهيهات هيهات التقليد الكامل الدقيق، لأصغر وأبسط ما أبدعته يد الله في هذا الوجود‏.‏

‏{‏وينزل عليكم من السماء رزقاً‏}‏‏.‏‏.‏ عرف الناس منه المطر، أصل الحياة في هذه الأرض، وسبب الطعام والشراب‏.‏ وغير المطر كثير يكشفه الناس يوماً بعد يوم‏.‏ ومنه هذه الأشعة المحيية التي لولاها ما كانت حياة على هذا الكوكب الأرضي‏.‏ ولعل من هذا الرزق تلك الرسالات المنزلة، التي قادت خطى البشرية منذ طفولتها ونقلت أقدامها في الطريق المستقيم، وهدتها إلى مناهج الحياة الموصولة بالله، وناموسه القويم‏.‏

‏{‏وما يتذكر إلا من ينيب‏}‏‏.‏‏.‏ فالذي ينيب إلى ربه يتذكر نعمه ويتذكر فضله ويتذكر آياته التي ينساها غلاظ القلوب‏.‏

وعلى ذكر الإنابة وما تثيره في القلب من تذكر وتدبر يوجه الله المؤمنين ليدعوا الله وحده ويخلصوا له الدين، غير عابئين بكره الكافرين‏:‏

‏{‏فادعوا الله مخلصين له الدين ولو كره الكافرون‏}‏‏:‏

ولن يرضى الكافرون من المؤمنين أن يخلصوا دينهم لله، وأن يدعوه وحده دون سواه‏.‏ ولا أمل في أن يرضوا عن هذا مهما لاطفهم المؤمنون أو هادنوهم أو تلمسوا رضاهم بشتى الأساليب‏.‏ فليمض المؤمنون في وجهتهم، يدعون ربهم وحده، ويخلصون له عقيدتهم‏.‏ ويصغون له قلوبهم‏.‏ ولا عليهم رضي الكافرون أم سخطوا‏.‏ وما هم يوماً براضين‏!‏

ثم يذكر من صفات الله في هذا المقام الذي يوجه المؤمنين فيه إلى عبادة الله وحده ولو كره الكافرون‏.‏ يذكر من هذه الصفات أنه سبحانه‏:‏

‏{‏رفيع الدرجات ذو العرش، يلقي الروح من أمره على من يشاء من عباده‏}‏‏.‏‏.‏

فهو سبحانه وحده صاحب الرفعة والمقام العالي، وهو صاحب العرش المسيطر المستعلي‏.‏ وهو الذي يلقي أمره المحيي للأرواح والقلوب على من يختاره من عباده‏.‏ وهذا كناية عن الوحي بالرسالة‏.‏ ولكن التعبير عنه في هذه الصيغة يبين أولاً حقيقة هذا الوحي، وأنه روح وحياة للبشرية، ويبين ثانياً أنه يتنزل من علو على المختارين من العباد‏.‏‏.‏ وكلها ظلال متناسقة مع صفة الله ‏{‏العلي الكبير‏}‏‏.‏‏.‏

فأما الوظيفة البارزة لمن يختاره الله من عباده فيلقي عليه الروح من أمره، فهي الإنذار‏:‏

‏{‏لينذر يوم التلاق‏}‏‏.‏‏.‏

وفي هذا اليوم يتلاقى البشر جميعاً‏.‏ ويتلاقى الناس وأعمالهم التي قدموا في الحياة الدنيا‏.‏ ويتلاقى الناس والملائكة والجن وجميع الخلائق التي تشهد ذلك اليوم المشهود وتلتقي الخلائق كلها بربها في ساعة الحساب فهو يوم التلاقي بكل معاني التلاقي‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏21- 55‏]‏

‏{‏أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآَثَارًا فِي الْأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ ‏(‏21‏)‏ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَكَفَرُوا فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ إِنَّهُ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ ‏(‏22‏)‏ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآَيَاتِنَا وَسُلْطَانٍ مُبِينٍ ‏(‏23‏)‏ إِلَى فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَقَارُونَ فَقَالُوا سَاحِرٌ كَذَّابٌ ‏(‏24‏)‏ فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِالْحَقِّ مِنْ عِنْدِنَا قَالُوا اقْتُلُوا أَبْنَاءَ الَّذِينَ آَمَنُوا مَعَهُ وَاسْتَحْيُوا نِسَاءَهُمْ وَمَا كَيْدُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ ‏(‏25‏)‏ وَقَالَ فِرْعَوْنُ ذَرُونِي أَقْتُلْ مُوسَى وَلْيَدْعُ رَبَّهُ إِنِّي أَخَافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ ‏(‏26‏)‏ وَقَالَ مُوسَى إِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ مِنْ كُلِّ مُتَكَبِّرٍ لَا يُؤْمِنُ بِيَوْمِ الْحِسَابِ ‏(‏27‏)‏ وَقَالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آَلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَانَهُ أَتَقْتُلُونَ رَجُلًا أَنْ يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ وَقَدْ جَاءَكُمْ بِالْبَيِّنَاتِ مِنْ رَبِّكُمْ وَإِنْ يَكُ كَاذِبًا فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ وَإِنْ يَكُ صَادِقًا يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ ‏(‏28‏)‏ يَا قَوْمِ لَكُمُ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ظَاهِرِينَ فِي الْأَرْضِ فَمَنْ يَنْصُرُنَا مِنْ بَأْسِ اللَّهِ إِنْ جَاءَنَا قَالَ فِرْعَوْنُ مَا أُرِيكُمْ إِلَّا مَا أَرَى وَمَا أَهْدِيكُمْ إِلَّا سَبِيلَ الرَّشَادِ ‏(‏29‏)‏ وَقَالَ الَّذِي آَمَنَ يَا قَوْمِ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ مِثْلَ يَوْمِ الْأَحْزَابِ ‏(‏30‏)‏ مِثْلَ دَأْبِ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِلْعِبَادِ ‏(‏31‏)‏ وَيَا قَوْمِ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ يَوْمَ التَّنَادِ ‏(‏32‏)‏ يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ مَا لَكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ ‏(‏33‏)‏ وَلَقَدْ جَاءَكُمْ يُوسُفُ مِنْ قَبْلُ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا زِلْتُمْ فِي شَكٍّ مِمَّا جَاءَكُمْ بِهِ حَتَّى إِذَا هَلَكَ قُلْتُمْ لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ مِنْ بَعْدِهِ رَسُولًا كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ مُرْتَابٌ ‏(‏34‏)‏ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آَيَاتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ وَعِنْدَ الَّذِينَ آَمَنُوا كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ ‏(‏35‏)‏ وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبَابَ ‏(‏36‏)‏ أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ كَاذِبًا وَكَذَلِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ وَصُدَّ عَنِ السَّبِيلِ وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلَّا فِي تَبَابٍ ‏(‏37‏)‏ وَقَالَ الَّذِي آَمَنَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشَادِ ‏(‏38‏)‏ يَا قَوْمِ إِنَّمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَإِنَّ الْآَخِرَةَ هِيَ دَارُ الْقَرَارِ ‏(‏39‏)‏ مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ ‏(‏40‏)‏ وَيَا قَوْمِ مَا لِي أَدْعُوكُمْ إِلَى النَّجَاةِ وَتَدْعُونَنِي إِلَى النَّارِ ‏(‏41‏)‏ تَدْعُونَنِي لِأَكْفُرَ بِاللَّهِ وَأُشْرِكَ بِهِ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ وَأَنَا أَدْعُوكُمْ إِلَى الْعَزِيزِ الْغَفَّارِ ‏(‏42‏)‏ لَا جَرَمَ أَنَّمَا تَدْعُونَنِي إِلَيْهِ لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدُّنْيَا وَلَا فِي الْآَخِرَةِ وَأَنَّ مَرَدَّنَا إِلَى اللَّهِ وَأَنَّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحَابُ النَّارِ ‏(‏43‏)‏ فَسَتَذْكُرُونَ مَا أَقُولُ لَكُمْ وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ ‏(‏44‏)‏ فَوَقَاهُ اللَّهُ سَيِّئَاتِ مَا مَكَرُوا وَحَاقَ بِآَلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذَابِ ‏(‏45‏)‏ النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آَلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ ‏(‏46‏)‏ وَإِذْ يَتَحَاجُّونَ فِي النَّارِ فَيَقُولُ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا نَصِيبًا مِنَ النَّارِ ‏(‏47‏)‏ قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُلٌّ فِيهَا إِنَّ اللَّهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبَادِ ‏(‏48‏)‏ وَقَالَ الَّذِينَ فِي النَّارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا مِنَ الْعَذَابِ ‏(‏49‏)‏ قَالُوا أَوَلَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُمْ بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا بَلَى قَالُوا فَادْعُوا وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ ‏(‏50‏)‏ إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آَمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ ‏(‏51‏)‏ يَوْمَ لَا يَنْفَعُ الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ ‏(‏52‏)‏ وَلَقَدْ آَتَيْنَا مُوسَى الْهُدَى وَأَوْرَثْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ الْكِتَابَ ‏(‏53‏)‏ هُدًى وَذِكْرَى لِأُولِي الْأَلْبَابِ ‏(‏54‏)‏ فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِبْكَارِ ‏(‏55‏)‏‏}‏

سبق أن أجملنا موضوع هذا الشوط من السورة‏.‏ وقبل الاستعراض التفصيلي له نلاحظ أن هذه الحلقة من القصة تجيء هنا متمشية بموضوعها مع موضوع السورة، ومتمشية بطريقة التعبير فيها وأحياناً بعباراتها ذاتها مع طريقة التعبير في السورة كذلك، وتكرر بعض عباراتها‏.‏‏.‏ وعلى لسان الرجل المؤمن من آل فرعون ترد معان وتعبيرات وردت من قبل في السورة‏.‏ فهو يذكر فرعون وهامان وقارون بأنهم يتقلبون في البلاد، ويحذرهم يوماً مثل يوم الأحزاب، كما يحذرهم يوم القيامة الذي عرضت مشاهده في مطالع السورة كذلك‏.‏ ويتحدث عن الذين يجادلون في آيات الله ومقت الله لهم ومقت المؤمنين كما جاء ذلك في الشوط الأول‏.‏ ثم يعرض السياق مشهدهم في النار أذلاء ضارعين يدعون فلا يستجاب لهم، كما عرض مشهد أمثالهم من قبل في السورة‏.‏

وهكذا وهكذا مما يوحي بأن منطق الإيمان ومنطق المؤمنين واحد، لأنه يستمد من الحق الواحد‏.‏ ومما ينسق جو السورة، ويجعل لها «شخصية» موحدة الملامح‏.‏ وهي الظاهرة الملحوظة في كل سور القرآن‏.‏

‏{‏أو لم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين كانوا من قبلهم، كانوا هم أشد منهم قوة وآثاراً في الأرض، فأخذهم الله بذنوبهم‏.‏ وما كان لهم من الله من واق‏.‏ ذلك بأنهم كانت تأتيهم رسلهم بالبينات، فكفروا، فأخذهم الله، إنه قوي شديد العقاب‏}‏‏.‏‏.‏

هذا المعبر بين قصة موسى عليه السلام وموضوع السورة قبلها يذكر المجادلين في آيات الله من مشركي العرب بعبرة التاريخ قبلهم؛ ويوجههم إلى السير إلى الأرض، ورؤية مصارع الغابرين، الذين وقفوا موقفهم‏.‏ وكانوا أشد منهم قوة وآثاراً في الأرض‏.‏ ولكنهم مع هذه القوة والعمارة كانوا ضعافاً أمام بأس الله‏.‏ وكانت ذنوبهم تعزلهم عن مصدر القوة الحقيقية، وتستعدي عليهم قوى الإيمان ومعها قوة الله العزيز القهار‏:‏ ‏{‏فأخذهم الله بذنوبهم‏.‏ وما كان لهم من الله من واق‏}‏‏.‏‏.‏ ولا واقي إلا الإيمان والعمل الصالح والوقوف في جبهة الإيمان والحق والصلاح‏.‏ فأما التكذيب بالرسل وبالبينات فنهايته إلى الدمار والنكال‏:‏

‏{‏ذلك بأنهم كانت تأتيهم رسلهم بالبينات، فكفروا، فأخذهم الله، إنه قوي شديد العقاب‏}‏‏.‏‏.‏

وبعد هذه الإشارة الكلية المجملة يبدأ في عرض نموذج من نماذج الذين كانوا من قبلهم، وكانوا أشد منهم قوة وآثاراً في الأرض‏.‏ فأخذهم الله بذنوبهم‏.‏ وهم فرعون وقارون وهامان‏.‏ ومن معهم من المتجبرين الطغاة‏.‏

وتنقسم هذه الحلقة من قصة موسى عليه السلام إلى مواقف ومناظر، تبدأ من موقف عرض الرسالة على فرعون وملئه‏.‏ وتنتهي هنالك في الآخرة، وهم يتحاجون في النار‏.‏ وهي رحلة مديدة‏.‏ ولكن السياق يختار «لقطات» معينة من هذه الرحلة، هي التي تؤدي الغرض من هذه الحلقة في هذه السورة بالذات‏:‏

‏{‏ولقد أرسلنا موسى بآياتنا وسلطان مبين، إلى فرعون وهامان وقارون، فقالوا‏:‏ ساحر كذاب‏}‏‏.‏

هذا هو موقف اللقاء الأول‏.‏ موسى ومعه آيات الله، ومعه الهيبة المستمدة من الحق الذي بيده‏.‏ وفرعون وهامان وقارون‏.‏ ومعهم باطلهم الزائف وقوتهم الظاهرة ومركزهم الذي يخافون عليه من مواجهة الحق ذي السلطان‏.‏‏.‏ عندئذ لجأوا إلى الجدال بالباطل ليدحضوا به الحق‏:‏ ‏{‏فقالوا‏:‏ ساحر كذاب‏}‏‏.‏‏.‏

ويجمل السياق تفصيل ما حدث بعد هذا الجدال، ويطوي موقف المباراة مع السحرة، وإيمانهم بالحق الذي غلب باطلهم ولقف ما يأفكون‏.‏ ويعرض الموقف الذي تلا هذه الأحداث‏:‏

‏{‏فلما جاءهم بالحق من عندنا قالوا‏:‏ اقتلوا أبناء الذين آمنوا واستحيوا نساءهم‏}‏‏.‏

ويعقب عليه قبل أن تكمل الآية‏:‏

‏{‏وما كيد الكافرين إلا في ضلال‏}‏‏.‏‏.‏

إنه منطق الطغيان الغليظ، كلما أعوزته الحجة، وخذله البرهان، وخاف أن يستعلي الحق، بما فيه من قوة وفصاحة ووضوح، وهو يخاطب الفطرة فتصغي له وتستجيب‏.‏ كما استجاب السحرة الذين جيء بهم ليغلبوا موسى وما معه، فانقلبوا أول المؤمنين بالحق في مواجهة فرعون الجبار‏.‏

فأما فرعون وهامان وقارون فقالوا‏:‏

‏{‏اقتلوا أبناء الذين آمنوا معه واستحيوا نساءهم‏}‏‏.‏‏.‏

ولقد كان فرعون في أيام مولد موسى قد أصدر مثل هذا الأمر‏.‏ وهناك أحد احتمالين فيما حدث بعد ذلك الأمر الأول‏.‏‏.‏ الاحتمال الأول أن فرعون الذي أصدر ذلك الأمر كان قد مات وخلفه ابنه أو ولي عهده، ولم يكن الأمر منفذاً في العهد الجديد، حتى جاء موسى وواجه الفرعون الجديد، الذي كان يعرفه وهو ولي للعهد، ويعرف تربيته في القصر، ويعرف الأمر الأول بتذبيح الذكور وترك الإناث من بني إسرائيل‏.‏ فحاشيته تشير إلى هذا الأمر، وتوحي بتخصيصه بمن آمنوا بموسى، سواء كانوا من السحرة أو من بني إسرائيل القلائل الذين استجابوا له على خوف من فرعون وملئه‏.‏‏.‏ والاحتمال الثاني‏:‏ أنه كان فرعون الأول الذي تبنى موسى، ما يزال على عرشه‏.‏ وقد تراخى تنفيذ الأمر الأول بعد فترة أو وقف العمل به بعد زوال حدته‏.‏ فالحاشية تشير بتجديده، وتخص به الذين آمنوا مع موسى وحدهم للإرهاب والتخويف‏.‏

فأما فرعون فكان له فيما يبدو رأي آخر، أو اقتراح إضافي في أثناء التآمر‏.‏ ذلك أن يتخلص من موسى نفسه‏.‏ فيستريح‏!‏

‏{‏وقال فرعون‏:‏ ذورني أقتل موسى، وليدع ربه، إني أخاف أن يبدل دينكم، أو أن يظهر في الأرض الفساد‏}‏‏.‏‏.‏

ويبدو من قوله‏:‏ ‏{‏ذروني أقتل موسى‏}‏‏.‏‏.‏ أن رأيه هذا كان يجد ممانعة ومعارضة من ناحية الرأي كأن يقال مثلاً‏:‏ إن قتل موسى لا ينهي الإشكال‏.‏ فقد يوحي هذا للجماهير بتقديسه واعتباره شهيداً، والحماسة الشعورية له وللدين الذي جاء به، وبخاصة بعد إيمان السحرة في مشهد شعبي جامع، وإعلانهم سبب إيمانهم، وهم الذين جيء بهم ليبطلوا عمله ويناوئوه‏.‏

‏.‏ وقد يكون بعض مستشاري الملك أحس في نفسه رهبة أن ينتقم إله موسى له، ويبطش بهم‏.‏ وليس هذا ببعيد، فقد كان الوثنيون يعتقدون بتعدد الآلهة، ويتصورون بسهولة أن يكون لموسى إله ينتقم له ممن يعتدون عليه‏!‏ ويكون قول فرعون‏:‏ ‏{‏وليدع ربه‏}‏‏.‏‏.‏ رداً على هذا التلويح‏!‏ وإن كان لا يبعد أن هذه الكلمة الفاجرة من فرعون، كانت تبجحاً واستهتاراً، لقي جزاءه في نهاية المطاف كما سيجيء‏.‏

ولعله من الطريف أن نقف أمام حجة فرعون في قتل موسى‏:‏

‏{‏إني أخاف أن يبدل دينكم أو أن يظهر في الأرض الفساد‏}‏‏.‏‏.‏

فهل هناك أطرف من أن يقول فرعون الضال الوثني، عن موسى رسول الله- عليه السلام- ‏{‏إني أخاف أن يبدل دينكم أو أن يظهر في الأرض الفساد‏}‏‏؟‏‏!‏‏!‏

أليست هي بعينها كلمة كل طاغية مفسد عن كل داعية مصلح‏؟‏ أليست هي بعينها كلمة الباطل الكالح في وجه الحق الجميل‏؟‏ أليست هي بعينها كلمة الخداع الخبيث لإثارة الخواطر في وجه الإيمان الهادئ‏؟‏

إنه منطق واحد‏.‏ يتكرر كلما التقى الحق والباطل، والإيمان والكفر‏.‏ والصلاح والطغيان على توالي الزمان واختلاف المكان‏.‏ والقصة قديمة مكررة تعرض بين الحين والحين‏.‏

فأما موسى عليه السلام فالتجأ إلى الركن الركين والحصن الحصين، ولاذ بالجناب الذي يحمي اللائذين، ويجير المستجيرين‏:‏

‏{‏وقال موسى‏:‏ إني عذب بربي وربكم من كل متكبر لا يؤمن بيوم الحساب‏}‏‏.‏‏.‏

قالها‏.‏ واطمأن‏.‏ وسلم أمره إلى المستعلي على كل متكبر، القاهر لكل متجبر، القادر على حماية العائذين به من المستكبرين‏.‏ وأشار إلى وحدانية الله ربه وربهم لم ينسها أو يتركها أمام التهديد والوعيد‏.‏ كما أشار إلى عدم الإيمان بيوم الحساب‏.‏ فما يتكبر متكبر وهو يؤمن بيوم الحساب، وهو يتصور موقفه يومئذ حاسراً خاشعاً خاضعاً ذليلاً، مجرداً من كل قوة، ما له من حميم ولا شفيع يطاع‏.‏

هنا انتدب رجل من آل فرعون، وقع الحق في قلبه، ولكنه كتم إيمانه‏.‏ انتدب يدفع عن موسى، ويحتال لدفع القوم عنه، ويسلك في خطابه لفرعون وملئه مسالك شتى، ويتدسس إلى قلوبهم بالنصيحة ويثير حساسيتها بالتخويف والإقناع‏:‏

‏{‏وقال رجل مؤمن من آل فرعون يكتم إيمانه‏:‏ أتقتلون رجلاً أن يقول‏:‏ ربي الله، وقد جاءكم بالبينات من ربكم‏؟‏ وإن يك كاذباً فعليه كذبه، وإن يك صادقاً يصبكم بعض الذي يعدكم، إن الله لا يهدي من هو مسرف كذاب‏.‏ يا قوم لكم الملك اليوم ظاهرين في الأرض، فمن ينصرنا من بأس الله إن جاءنا‏؟‏ قال فرعون‏:‏ ما أريكم إلا ما أرى، وما أهديكم إلا سبيل الرشاد‏.‏ وقال الذي آمن‏:‏ يا قوم إني أخاف عليكم مثل يوم الأحزاب‏.‏ مثل دأب قوم نوح وعاد وثمود والذين من بعدهم، وما الله يريد ظلماً للعباد‏.‏

ويا قوم إني أخاف عليكم يوم التناد‏.‏ يوم تولون مدبرين ما لكم من الله من عاصم، ومن يضلل الله فما له من هاد‏.‏ ولقد جاءكم يوسف من قبل بالبينات؛ فما زلتم في شك مما جاءكم به، حتى إذا هلك قلتم‏:‏ لن يبعث الله من بعده رسولاً‏.‏ كذلك يضل الله من هو مسرف مرتاب‏.‏ الذين يجادلون في آيات الله بغير سلطان أتاهم كبر مقتاً عند الله وعند الذين آمنوا، كذلك يطبع الله على كل قلب متكبر جبار‏}‏‏.‏‏.‏

إنها جولة ضخمة هذه التي جالها الرجل المؤمن مع المتآمرين من فرعون وملئه‏.‏ وإنه منطق الفطرة المؤمنة في حذر ومهارة وقوة كذلك‏.‏

إنه يبدأ بتفظيع ما هم مقدمون عليه‏:‏ ‏{‏أتقتلون رجلاً أن يقول‏:‏ ربي الله‏}‏‏.‏‏.‏ فهل هذه الكلمة البريئة المتعلقة باعتقاد قلب، واقتناع نفس، تستحق القتل، ويرد عليها بإزهاق روح‏؟‏ إنها في هذه الصورة فعلة منكرة بشعة ظاهرة القبح والبشاعة‏.‏

ثم يخطو بهم خطوة أخرى‏.‏ فالذي يقول هذه الكلمة البريئة‏:‏ ‏{‏ربي الله‏}‏‏.‏‏.‏ يقولها ومعه حجته، وفي يده برهانه‏:‏ ‏{‏وقد جاءكم بالبينات من ربكم‏}‏‏.‏‏.‏ يشير إلى تلك الآيات التي عرضها موسى عليه السلام ورأوها، وهم فيما بينهم وبعيداً عن الجماهير يصعب أن يماروا فيها‏!‏

ثم يفرض لهم أسوأ الفروض؛ ويقف معهم موقف المنصف أمام القضية؛ تمشياً مع أقصى فرض يمكن أن يتخذوه‏:‏ ‏{‏وإن يك كاذباً فعليه كذبه‏}‏‏.‏‏.‏ وهو يحمل تبعة عمله، ويلقى جزاءه، ويحتمل جريرته‏.‏ وليس هذا بمسوغ لهم أن يقتلوه على أية حال‏!‏

وهناك الاحتمال الآخر، وهو أن يكون صادقاً‏.‏ فيحسن الاحتياط لهذا الاحتمال، وعدم التعرض لنتائجه‏:‏ ‏{‏وإن يك صادقاً يصبكم بعض الذي يعدكم‏}‏‏.‏‏.‏ وإصابتهم ببعض الذي يعدهم هو كذلك أقل احتمال في القضية، فهو لا يطلب إليهم أكثر منه‏.‏ وهذا منتهى الإنصاف في الجدل والإفحام‏.‏

ثم يهددهم من طرف خفي، وهو يقول كلاماً ينطبق على موسى كما ينطبق عليهم‏:‏ ‏{‏إن الله لا يهدي من هو مسرف كذاب‏}‏‏.‏‏.‏ فإذا كان موسى فإن الله لا يهديه ولا يوفقه، فدعوه له يلاقي منه جزاءه‏.‏ واحذروا أن تكونوا أنتم الذين تكذبون على موسى وربه وتسرفون، فيصيبكم هذا المآل‏!‏

وحين يصل بهم إلى فعل الله بمن هو مسرف كذاب، يهجم عليهم مخوفاً بعقاب الله، محذراً من بأسه الذي لا ينجيهم منه ما هم فيه من ملك وسلطان، مذكراً إياهم بهذه النعمة التي تستحق الشكران لا الكفران‏:‏

‏{‏يا قوم لكم الملك اليوم ظاهرين في الأرض‏.‏ فمن ينصرنا من بأس الله إن جاءنا‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

إن الرجل يشعر بما يشعر به القلب المؤمن، من أن بأس الله أقرب ما يكون لأصحاب الملك والسلطان في الأرض؛ فهم أحق الناس بأن يحذروه، وأجدر الناس بأن يحسوه ويتقوه، وأن يبيتوا منه على وجل، فهو يتربص بهم في كل لحظة من لحظات الليل والنهار‏.‏

ومن ثم يذكرهم بما هم فيه من الملك والسلطان، وهو يشير إلى هذا المعنى المستقر في حسه البصير‏.‏ ثم يجمل نفسه فيهم وهو يذكرهم ببأس الله‏:‏ ‏{‏فمن ينصرنا من بأس الله إن جاءنا‏؟‏‏}‏ ليشعرهم أن أمرهم يهمه، فهو واحد منهم، ينتظر مصيره معهم؛ وهو إذن ناصح لهم مشفق عليهم، لعل هذا أن يجعلهم ينظرون إلى تحذيره باهتمام، ويأخذونه مأخذ البراءة والإخلاص‏.‏ وهو يحاول أن يشعرهم أن بأس الله إن جاء فلا ناصر منه ولا مجير عليه، وأنهم إزاءه ضعاف ضعاف‏.‏

هنا يأخذ فرعون ما يأخذ كل طاغية توجه إليه النصيحة‏.‏ تأخذه العزة بالإثم‏.‏ ويرى في النصح الخالص افتياتاً على سلطانه، ونقصاً من نفوذه، ومشاركة له في النفوذ والسلطان‏:‏

‏{‏قال فرعون‏:‏ ما أريكم إلا ما أرى وما أهديكم إلا سبيل الرشاد‏}‏‏.‏‏.‏

إنني لا أقول لكم إلا ما أراه صواباً، وأعتقده نافعاً‏.‏ وإنه لهو الصواب والرشد بلا شك ولا جدال‏!‏ وهل يرى الطغاة إلا الرشد والخير والصواب‏؟‏‏!‏ وهل يسمحون بأن يظن أحد أنهم قد يخطئون‏؟‏‏!‏ وهل يجوز لأحد أن يرى إلى جوار رأيهم رأياً‏؟‏ وإلا فلم كانوا طغاة‏؟‏‏!‏

ولكن الرجل المؤمن يجد من إيمانه غير هذا؛ ويجد أن عليه واجباً أن يحذر وينصح ويبدي من الرأي ما يراه‏.‏ ويرى من الواجب عليه أن يقف إلى جوار الحق الذي يعتقده كائناً ما كان رأي الطغاة‏.‏ ثم هو يطرق قلوبهم بإيقاع آخر لعلها تحس وتستيقظ وترتعش وتلين‏.‏ يطرق قلوبهم بلفتها على مصارع الأحزاب قبلهم‏.‏ وهي شاهدة ببأس الله في أخذ المكذبين والطغاة‏:‏

‏{‏وقال الذي آمن‏:‏ يا قوم إني أخاف عليكم مثل يوم الأحزاب‏.‏ مثل دأب قوم نوح وعاد وثمود والذين من بعدهم‏.‏ وما الله يريد ظلماً للعباد‏}‏‏.‏‏.‏

ولكل حزب كان يوم‏.‏ ولكن الرجل المؤمن يجمعها في يوم واحد‏:‏ ‏{‏مثل يوم الأحزاب‏}‏ فهو اليوم الذي يتجلى فيه بأس الله‏.‏ وهو يوم واحد في طبيعته على تفرق الأحزاب‏.‏‏.‏ ‏{‏وما الله يريد ظلماً للعباد‏}‏ إنما يأخذهم بذنوبهم، ويصلح من حولهم ومن بعدهم بأخذهم بأيام الله‏.‏

ثم يطرق على قلوبهم طرقة أخرى، وهو يذكرهم بيوم آخر من أيام الله‏.‏ يوم القيامة‏.‏ يوم التنادي‏:‏

‏{‏ويا قوم إني أخاف عليكم يوم التناد‏.‏ يوم تولون مدبرين ما لكم من الله من عاصم‏.‏ ومن يضلل الله فما له من هاد‏}‏‏.‏‏.‏

وفي ذلك اليوم ينادي الملائكة الذين يحشرون الناس للموقف‏.‏ وينادي أصحاب الأعراف على أصحاب الجنة وأصحاب النار‏.‏ وينادي أصحاب الجنة أصحاب النار، وأصحاب النار أصحاب الجنة‏.‏‏.‏ فالتنادي واقع في صور شتى‏.‏ وتسميته ‏{‏يوم التناد‏}‏ تلقي عليه ظل التصايح وتناوح الأصوات من هنا ومن هناك، وتصور يوم زحام وخصام‏.‏

وتتفق كذلك مع قول الرجل المؤمن‏:‏ ‏{‏يوم تولون مدبرين ما لكم من الله من عاصم‏}‏‏.‏‏.‏ وقد يكون ذلك فرارهم عند هول جهنم، أو محاولتهم الفرار‏.‏ ولا عاصم يومئذ ولات حين فرار‏.‏ وصورة الفزع والفرار هي أولى الصور هنا للمستكبرين المتجبرين في الأرض، أصحاب الجاه والسلطان‏!‏

‏{‏ومن يضلل الله فما له من هاد‏}‏‏.‏‏.‏ ولعل فيها إشارة خفية إلى قولة فرعون‏:‏ ‏{‏وما أهديكم إلا سبيل الرشاد‏}‏‏.‏‏.‏ وتلميحاً بأن الهدى هدى الله‏.‏ وأن من أضله فلا هادي له‏.‏ والله يعلم من حال الناس وحقيقتهم من يستحق الهدى ومن يستحق الضلال‏.‏

وأخيراً يذكرهم بموقفهم من يوسف، ومن ذريته كان موسى عليهما السلام وكيف وقفوا موقف الشك من رسالته وما جاءهم به من الآيات، فلا يكرروا الموقف من موسى، وهو يصدق ما جاءهم به يوسف، فكانوا منه في شك وارتياب‏.‏ ويكذب ما جزموا به من أن الله لن يبعث من بعده رسولاً، وها هو ذا موسى يجيء على فترة من يوسف ويكذب هذا المقال‏:‏

‏{‏ولقد جاءكم يوسف من قبل بالبينات، فما زلتم في شك مما جاءكم به، حتى إذا هلك قلتم‏:‏ لن يبعث الله من بعده رسولاً‏.‏ كذلك يضل الله من هو مسرف مرتاب‏.‏ الذين يجادلون في آيات الله بغير سلطان أتاهم‏.‏ كبر مقتاً عند الله وعند الذين آمنوا‏.‏ كذلك يطبع الله على كل قلب متكبر جبار‏}‏‏.‏‏.‏

وهذه هي المرة الوحيدة في القرآن التي يشار فيها إلى رسالة يوسف عليه السلام للقوم في مصر‏.‏ وقد عرفنا من سورة يوسف، أنه كان قد وصل إلى أن يكون على خزائن الأرض، المتصرف فيها‏.‏ وأنه أصبح «عزيز مصر» وهو لقب قد يكون لكبير وزراء مصر‏.‏ وفي السورة كذلك ما قد يؤخذ منه أنه جلس على عرش مصر وإن لم يكن ذلك مؤكداً وذلك قوله‏:‏

‏{‏ورفع أبويه على العرش وخروا له سجداً وقال‏:‏ يا أبت هذا تأويل رؤياي من قبل قد جعلها ربي حقاً‏}‏ وقد يكون العرش الذي رفع عليه أبويه شيئاً آخر غير عرش المملكة المصرية الفرعونية‏.‏ وعلى أية حال فقد وصل يوسف إلى مكان الحكم والسلطان‏.‏ ومن ثم نملك أن نتصور الحالة التي يشير إليها الرجل المؤمن‏.‏ حالة شكهم فيما جاءهم به يوسف من قبل، مع مصانعة يوسف صاحب السلطان وعدم الجهر بتكذيبه وهو في هذا المكان‏!‏ ‏{‏حتى إذا هلك قلتم لن يبعث الله من بعده رسولاً‏}‏‏.‏‏.‏ وكأنما استراحوا لموته، فراحوا يظهرون ارتياحهم في هذه الصورة، ورغبتهم عما جاءهم به من التوحيد الخالص، الذي يبدو مما تكلم به في سجنه مع صاحبي السجن‏:‏ ‏{‏أأرباب متفرقون خير أم الله الواحد القهار‏}‏ فزعموا أن لن يجيئهم من بعده رسول، لأن هذه كانت رغبتهم‏.‏

وكثيراً ما يرغب المرء في شيء ثم يصدق تحققه، لأن تحققه يلبي هذه الرغبة‏!‏

والرجل المؤمن يشتد هنا وهو يشير إلى هذا الارتياب والإسراف في التكذيب فيقول‏:‏

‏{‏كذلك يضل الله من هو مسرف مرتاب‏}‏‏.‏‏.‏

فينذرهم بإضلال الله الذي ينتظر كل مسرف مرتاب في عقيدته وقد جاءته معها البينات‏.‏

ثم يشتد في مواجهتهم بمقت الله ومقت المؤمنين لمن يجادل في آيات الله بغير حجة ولا برهان‏.‏ وهم يفعلون هذا في أبشع صورة‏.‏ ويندد بالتكبر والتجبر، وينذر بطمس الله لقلوب المتكبرين المتجبرين‏!‏

‏{‏الذين يجادلون في آيات الله بغير سلطان أتاهم كبر مقتاً عند الله وعند الذين آمنوا‏.‏ كذلك يطبع الله على كل قلب متكبر جبار‏}‏‏.‏‏.‏

والتعبير على لسان الرجل المؤمن يكاد يكون طبق الأصل من التعبير المباشر في مطالع السورة‏.‏ المقت للمجادلين في آيات الله بغير برهان، والإضلال للمتكبرين المتجبرين حتى ما يبقى في قلوبهم موضع للهدى، ولا منفذ للإدراك‏.‏

وعلى الرغم من هذه الجولة الضخمة التي أخذ الرجل المؤمن قلوبهم بها؛ فقد ظل فرعون في ضلاله، مصراً على التنكر للحق‏.‏ ولكنه تظاهر بأنه آخذ في التحقق من دعوى موسى‏.‏ ويبدو أن منطق الرجل المؤمن وحجته كانت من شدة الوقع بحيث لم يستطع فرعون ومن معه تجاهلها‏.‏ فاتخذ فرعون لنفسه مهرباً جديداً‏:‏

‏{‏وقال فرعون‏:‏ يا هامان ابن لي صرحاً لعلي أبلغ الأسباب‏.‏ أسباب السماوات فأطلع إلى إله موسى‏.‏ وإني لأظنه كاذباً‏.‏ وكذلك زين لفرعون سوء عمله، وصد عن السبيل وما كيد فرعون إلا في تباب‏}‏‏.‏‏.‏

يا هامان ابن لي بناء عالياً لعلي أبلغ به أسباب السماوات، لأنظر وأبحث عن إله موسى هناك ‏{‏وإني لأظنه كاذباً‏}‏‏.‏‏.‏ هكذا يموه فرعون الطاغية ويحاور ويداور، كي لا يواجه الحق جهرة، ولا يعترف بدعوة الوحدانية التي تهز عرشه، وتهدد الأساطير التي قام عليها ملكه‏.‏ وبعيد عن الاحتمال أن يكون هذا فهم فرعون وإدراكه‏.‏ وبعيد أن يكون جاداً في البحث عن إله موسى على هذا النحو المادي الساذج‏.‏ وقد بلغ فراعنة مصر من الثقافة حداً يبعد معه هذا التصور‏.‏ إنما هو الاستهتار والسخرية من جهة‏.‏ والتظاهر بالإنصاف والتثبت من جهة أخرى‏.‏ وربما كانت هذه خطة للتراجع أمام مطارق المنطق المؤمن في حديث الرجل المؤمن‏!‏ وكل هذه الفروض تدل على إصراره على ضلاله، وتبجحه في جحوده‏:‏ ‏{‏وكذلك زين لفرعون سوء عمله، وصد عن السبيل‏}‏‏.‏‏.‏ وهو مستحق لأن يصد عن السبيل، بهذا المراء الذي يميل عن الاستقامة وينحرف عن السبيل‏.‏

ويعقب السياق على هذا المكر والكيد بأنه صائر إلى الخيبة والدمار‏:‏

‏{‏وما كيد فرعون إلا في تباب‏}‏‏.‏‏.‏

وأمام هذه المراوغة، وهذا الاستهتار، وهذا الإصرار ألقى الرجل المؤمن كلمته الأخيرة مدوية صريحة، بعدما دعا القوم إلى اتباعه في الطريق إلى الله، وهو طريق الرشاد‏.‏

وكشف لهم عن قيمة هذه الحياة الزائلة؛ وشوقهم إلى نعيم الحياة الباقية؛ وحذرهم عذاب الآخرة؛ وبين لهم ما في عقيدة الشرك من زيف ومن بطلان‏:‏

‏{‏وقال الذي آمن‏:‏ يا قوم اتبعون أهدكم سبيل الرشاد‏.‏ يا قوم إنما هذه الحياة الدنيا متاع، وإن الآخرة هي دار القرار‏.‏ من عمل سيئة فلا يجزى إلا مثلها، ومن عمل صالحاً من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فأولئك يدخلون الجنة يرزقون فيها بغير حساب‏.‏ ويا قوم ما لي أدعوكم إلى النجاة وتدعونني إلى النار‏.‏ تدعونني لأكفر بالله وأشرك به ما ليس لي به علم، وأنا أدعوكم إلى العزيز الغفار‏.‏ لا جرم أن ما تدعونني إليه ليس له دعوة في الدنيا ولا في الآخرة، وأن مردنا إلى الله، وأن المسرفين هم أصحاب النار‏.‏ فستذكرون ما أقول لكم، وأفوض أمري إلى الله‏.‏ إن الله بصير بالعباد‏}‏‏.‏‏.‏

إنها الحقائق التي تقررت من قبل في صدر السورة، يعود الرجل فيقررها في مواجهة فرعون وملئه‏.‏ إنه يقول في مواجهة فرعون‏:‏

‏{‏يا قوم اتبعون أهدكم سبيل الرشاد‏}‏‏.‏‏.‏

وقد كان فرعون منذ لحظات يقول‏:‏ ‏{‏وما أهديكم إلا سبيل الرشاد‏}‏ فهو التحدي الصريح الواضح بكلمة الحق لا يخشى فيها سلطان فرعون الجبار، ولا ملأه المتآمرين معه من أمثال هامان وقارون‏.‏ وزيري فرعون فيما يقال‏.‏

ويكشف لهم عن حقيقة الحياة الدنيا‏:‏ ‏{‏إنما هذه الحياة الدنيا متاع‏}‏‏.‏‏.‏ متاع زائل لا ثبات له ولا دوام‏.‏ ‏{‏وإن الآخرة هي دار القرار‏}‏‏.‏‏.‏ فهي الأصل وإليها النظر والاعتبار‏.‏

ويقرر لهم قاعدة الحساب والجزاء في دار القرار‏:‏

‏{‏من عمل سيئة فلا يجزى إلا مثلها‏.‏ ومن عمل صالحاً من ذكر أو أنثى وهو مؤمن، فأولئك يدخلون الجنة يرزقون فيها بغير حساب‏}‏‏.‏‏.‏

فقد اقتضى فضل الله أن تضاعف الحسنات ولا تضاعف السيئات، رحمة من الله بعباده، وتقديراً لضعفهم، وللجواذب والموانع لهم في طريق الخير والاستقامة، فضاعف لهم الحسنات، وجعلها كفارة للسيئات‏.‏ فإذا هم وصلوا إلى الجنة بعد الحساب، رزقهم الله فيها بغير حساب‏.‏

ويستنكر الرجل المؤمن أن يدعوهم إلى النجاة فيدعونه إلى النار، فيهتف بهم في استنكار‏:‏

‏{‏ويا قوم ما لي أدعوكم إلى النجاة وتدعونني إلى النار‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

وهم لم يدعوه إلى النار‏.‏ إنما دعوه إلى الشرك‏.‏ وما الفرق بين الدعوة إلى الشرك والدعوة إلى النار‏؟‏ إنها قريب من قريب‏.‏ فهو يبدل الدعوة بالدعوة في تعبيره في الآية التالية‏:‏

‏{‏تدعونني لأكفر بالله وأشرك به ما ليس لي به علم‏.‏ وأنا أدعوكم إلى العزيز الغفار‏}‏‏.‏‏.‏

وشتان بين دعوة ودعوة‏.‏ إن دعوته لهم واضحة مستقمية‏.‏ إنه يدعوهم إلى العزيز الغفار‏.‏ يدعوهم إلى إله واحد تشهد آثاره في الوجود بوحدانيته، وتنطق بدائع صنعته بقدرته وتقديره‏.‏

يدعوهم إليه ليغفر لهم وهو القادر على أن يغفر، الذي تفضل بالغفران‏:‏ ‏{‏العزيز الغفار‏}‏‏.‏‏.‏ فإلى أي شيء يدعونه‏؟‏ يدعونه للكفر بالله‏.‏ عن طريق إشراك ما لا علم له به من مدعيات وأوهام وألغاز‏!‏

ويقرر من غير شك ولا ريبة أن هؤلاء الشركاء ليس لهم من الأمر شيء، وليس لهم شأن لا في دنيا ولا في آخرة، وأن المرد لله وحده، وأن المسرفين المتجاوزين للحد في الادعاء سيكونون أهل النار‏:‏

‏{‏لا جرم أن ما تدعونني إليه ليس له دعوة في الدنيا ولا في الآخرة‏.‏ وأن مردنا إلى الله‏.‏ وأن المسرفين هم أصحاب النار‏}‏‏.‏

وماذا يبقى بعد هذا البيان الواضح الشامل للحقائق الرئيسية في العقيدة‏؟‏ وقد جهر بها الرجل في مواجهة فرعون وملئه بلا تردد ولا تلعثم، بعدما كان يكتم إيمانه، فأعلن عنه هذا الإعلان‏؟‏ لا يبقى إلا أن يفوض أمره إلى الله‏.‏ وقد قال كلمة وأراح ضميره، مهدداً إياهم بأنهم سيذكرون كلمته هذه في موقف لا تنفع فيه الذكرى‏.‏ والأمر كله إلى الله‏:‏

‏{‏فستذكرون ما أقول لكم، وأفوض أمري إلى الله، إن الله بصير بالعباد‏}‏‏.‏‏.‏

وينتهي الجدل والحوار‏.‏ وقد سجل مؤمن آل فرعون كلمته الحق خالدة في ضمير الزمان‏.‏

ويجمل السياق حلقات القصة بعد هذا‏.‏ وما كان بين موسى وفرعون وبني إسرائيل‏.‏ إلى موقف الغرق والنجاة‏:‏ ويقف ليسجل «لقطات» بعد هذا الموقف الأخير‏.‏ وبعد الحياة‏:‏

‏{‏فوقاه الله سيئات ما مكروا، وحاق بآل فرعون سوء العذاب‏.‏ النار يعرضون عليها غدوا وعشياً، ويوم تقوم الساعة أدخلوا آل فرعون أشد العذاب‏}‏‏.‏

‏{‏وإذ يتحاجون في النار، فيقول الضعفاء للذين استكبروا‏:‏ إنا كنا لكم تبعاً، فهل أنتم مغنون عنا نصيباً من النار‏؟‏ قال الذين استكبروا‏:‏ إنا كل فيها، إن الله قد حكم بين العباد‏.‏ وقال الذين في النار لخزنة جهنم‏:‏ ادعوا ربكم يخفف عنا يوماً من العذاب‏.‏ قالوا‏:‏ أو لم تك تأتيكم رسلكم بالبينات‏؟‏ قالوا‏:‏ بلى‏.‏ قالوا‏:‏ فادعوا وما دعاء الكافرين إلا في ضلال‏}‏‏.‏‏.‏

لقد طويت الدنيا، وعرضت أول صفحة بعدها‏.‏ فإذا الرجل المؤمن الذي قال كلمة الحق ومضى، قد وقاه الله سيئات مكر فرعون وملئه، فلم يصبه من آثارها شيء في الدنيا، ولا فيما بعدها أيضاً‏.‏ بينما حاق بآل فرعون سوء العذاب‏:‏

‏{‏النار يعرضون عليها غدواً وعشياً‏.‏ ويوم تقوم الساعة أدخلوا آل فرعون أشد العذاب‏}‏‏.‏

والنص يلهم أن عرضهم على النار غدواً وعشياً، هو في الفترة من بعد الموت إلى قيام الساعة‏.‏ وقد يكون هذا هو عذاب القبر‏.‏ إذ أنه يقول بعد هذا‏:‏ ‏{‏ويوم تقوم الساعة أدخلوا آل فرعون أشد العذاب‏}‏‏.‏‏.‏ فهو إذن عذاب قبل يوم القيامة‏.‏ وهو عذاب سيء‏.‏ عرض على النار في الصباح وفي المساء‏.‏ إما للتعذيب برؤيتها وتوقع لذعها وحرها وهو عذاب شديد وإما لمزاولتها فعلاً‏.‏

فكثيراً ما يستعمل لفظ العرض للمس والمزاولة‏.‏ وهذه أدهى‏.‏‏.‏ ثم إذا كان يوم القيامة أدخلوا أشد العذاب‏!‏

فأما في الآية التالية فقد كانت القيامة فعلاً، والسياق يلتقط لهم موقفاً في النار‏!‏ وهم يتحاجون فيها‏:‏

‏{‏فيقول الضعفاء للذين استكبروا‏:‏ إنا كنا لكم تبعاً‏.‏ فهل أنتم مغنون عنا نصيباً من النار‏؟‏‏}‏‏.‏

إن الضعفاء إذن في النار مع الذين استكبروا‏.‏ لم يشفع لهم أنهم كانوا ذيولاً وإمعات‏!‏ ولم يخفف عنهم أنهم كانوا غنماً تساق‏!‏ لا رأي لهم ولا إرادة ولا اختيار‏!‏

لقد منحهم الله الكرامة‏.‏ كرامة الإنسانية‏.‏ وكرامة التبعة الفردية‏.‏ وكرامة الاختيار والحرية‏.‏ ولكنهم هم تنازلوا عن هذا جميعاً‏.‏ تنازلوا وانساقوا وراء الكبراء والطغاة والملأ والحاشية‏.‏ لم يقولوا لهم‏:‏ لا‏.‏ بل لم يفكروا أن يقولوها‏.‏ بل لم يفكروا أن يتدبروا ما يقولونه لهم وما يقودونهم إليه من ضلال‏.‏‏.‏ ‏{‏إنا كنا لكم تبعاً‏}‏‏.‏‏.‏ وما كان تنازلهم عما وهبهم الله واتباعهم الكبراء ليكون شفيعاً لهم عند الله‏.‏ فهم في النار‏.‏ ساقهم إليها قادتهم كما كانوا يسوقونهم في الحياة‏.‏ سوق الشياه‏!‏ ثم ها هم أولاء يسألون كبراءهم‏:‏ ‏{‏فهل أنتم مغنون عنا نصيباً من النار‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏ كما كانوا يوهمونهم في الأرض أنهم يقودونهم في طريق الرشاد، وأنهم يحمونهم من الفساد، وأنهم يمنعونهم من الشر والضر وكيد الأعداء‏!‏

فأما الذين استكبروا فيضيقون صدراً بالذين استضعفوا، ويجيبونهم في ضيق وبرم وملالة‏.‏ وفي إقرار بعد الاستكبار‏:‏

‏{‏قال الذين استكبروا‏:‏ إنا كل فيها إن الله قد حكم بين العباد‏}‏‏.‏‏.‏

‏{‏إنا كل فيها‏}‏‏.‏‏.‏ إنا كل ضعاف لا نجد ناصراً ولا معيناً‏.‏ إنا كل في هذا الكرب والضيق سواء‏.‏ فما سؤالكم لنا وأنتم ترون الكبراء والضعاف سواء‏؟‏

‏{‏إن الله قد حكم بين العباد‏}‏‏.‏‏.‏ فلا مجال لمراجعة في الحكم، ولا مجال لتغيير فيه أو تعديل‏.‏ وقد قضي الأمر، وما من أحد من العباد يخفف شيئاً من حكم الله‏.‏

وحين أدرك هؤلاء وهؤلاء أن لا ملجأ من الله إلا إليه، اتجه هؤلاء وهؤلاء لخزنة جهنم في ذلة تعم الجميع، وفي ضراعة تسوي هؤلاء بهؤلاء‏:‏

‏{‏وقال الذين في النار لخزنة جهنم‏:‏ ادعوا ربكم يخفف عنا يوماً من العذاب‏}‏‏.‏‏.‏

إنهم يستشفعون حراس جهنم، ليدعوا ربهم‏.‏ في رجاء يكشف عن شدة البلاء‏:‏ ‏{‏ادعوا ربكم يخفف عنا يوماً من العذاب‏}‏‏.‏‏.‏ يوماً‏.‏ يوماً فقط‏.‏ يوماً يلقطون فيه أنفاسهم ويستريحون‏.‏ فيوم واحد يستحق الشفاعة واللهفة والدعاء‏.‏

ولكن خزنة جهنم لا يستجيبون لهذه الضراعة البائسة الذليلة الملهوفة‏.‏ فهم يعرفون الأصول‏.‏ ويعرفون سنة الله، ويعرفون أن الأوان قد فات‏.‏ وهم لهذا يزيدون المعذبين عذاباً بتأنيبهم وتذكيرهم بسبب هذا العذاب‏:‏

‏{‏قالوا‏:‏ أو لم تك تأتيكم بالبينات‏؟‏‏.‏‏.‏ قالوا‏:‏ بلى‏}‏‏.‏

وفي السؤال وفي جوابه ما يغني عن كل حوار‏.‏

وعندئذ نفض الخزنة أيديهم منهم، وأسلموهم إلى اليأس مع السخرية والاستهتار‏:‏

‏{‏قالوا‏:‏ فادعوا‏}‏‏.‏‏.‏

إن كان الدعاء يغير من حالكم شيئاً، فتولوا أنتم الدعاء‏.‏

وتعقب الآية قبل تمامها على هذا الدعاء‏:‏

‏{‏وما دعاء الكافرين إلا في ضلال‏}‏‏.‏‏.‏

لا يبلغ‏.‏ ولا يصل‏.‏ ولا ينتهي إلى جواب‏.‏ إنما هو الإهمال والازدراء للكبراء والضعفاء سواء‏.‏

عند هذا الموقف الحاسم يجيء التعقيب الأخير على الحلقة كلها، وعلى ما تقدمها من الإشارة إلى الأحزاب التي تعرضت لبأس الله، بعد التكذيب والاستكبار‏.‏

‏{‏إنا لننصر رسلنا والذين آمنوا في الحياة الدنيا، ويوم يقوم الأشهاد‏.‏ يوم لا ينفع الظالمين معذرتهم، ولهم اللعنة ولهم سوء الدار‏.‏ ولقد آتينا موسى الهدى وأورثنا بني إسرائيل الكتاب هدى وذكرى لأولي الألباب‏.‏ فاصبر إن وعد الله حق‏.‏ واستغفر لذنبك، وسبح بحمد ربك بالعشي والإبكار‏}‏‏.‏‏.‏

هذا التعقيب الجازم، يناسب ذلك الموقف الحاسم‏.‏ ولقد اطلعت منه البشرية على مثل من نهاية الحق والباطل‏.‏ نهايتهما في هذه الأرض ونهايتهما كذلك في الآخرة‏.‏ ورأت كيف كان مصير فرعون وملئه في الحياة الدنيا، كما رأوهم يتحاجون في النار، وينتهون إلى إهمال وصغار‏.‏ وذلك هو الشأن في كل قضية كما يقرر القرآن‏:‏

‏{‏إنا لننصر رسلنا والذين آمنوا في الحياة الدنيا ويوم يقوم الأشهاد‏.‏ يوم لا ينفع الظالمين معذرتهم ولهم اللعنة ولهم سوء الدار‏}‏‏.‏‏.‏

فأما في الآخرة فقد لا يجادل أحد من المؤمنين بالآخرة في هذه النهاية‏.‏ ولا يجد ما يدعوه إلى المجادلة‏.‏ وأما النصر في الحياة الدنيا فقد يكون في حاجة إلى جلاء وبيان‏.‏

إن وعد الله قاطع جازم‏:‏ ‏{‏إنا لننصر رسلنا والذين آمنوا في الحياة الدنيا‏.‏‏.‏‏}‏‏.‏‏.‏ بينما يشاهد الناس أن الرسل منهم من يقتل ومنهم من يهاجر من أرضه وقومه مكذباً مطروداً، وأن المؤمنين فيهم من يسام العذاب، وفيهم من يلقى في الأخدود، وفيهم من يستشهد، وفيهم من يعيش في كرب وشدة واضطهاد‏.‏‏.‏ فأين وعد الله لهم بالنصر في الحياة الدنيا‏؟‏ ويدخل الشيطان إلى النفوس من هذا المدخل، ويفعل بها الأفاعيل‏!‏

ولكن الناس يقيسون بظواهر الأمور‏.‏ ويغفلون عن قيم كثيرة وحقائق كثيرة في التقدير‏.‏

إن الناس يقيسون بفترة قصيرة من الزمان، وحيز محدود من المكان‏.‏ وهي مقاييس بشرية صغيرة‏.‏ فأما المقياس الشامل فيعرض القضية في الرقعة الفسيحة من الزمان والمكان، ولا يضع الحدود بين عصر وعصر ولا بين مكان ومكان‏.‏ ولو نظرنا إلى قضية الاعتقاد والإيمان في هذا المجال لرأيناها تنتصر من غير شك‏.‏ وانتصار قضية الاعتقاد هو انتصار أصحابها‏.‏ فليس لأصحاب هذه القضية وجود ذاتي خارج وجودها‏.‏ وأول ما يطلبه منهم الإيمان أن يفنوا فيها ويختفوا هم ويبرزوها‏!‏

والناس كذلك يقصرون معنى النصر على صور معينة معهودة لهم، قريبة الرؤية لأعينهم‏.‏ ولكن صور النصر شتى‏.‏

وقد يتلبس بعضها بصور الهزيمة عند النظرة القصيرة‏.‏‏.‏ إبراهيم عليه السلام وهو يلقى في النار فلا يرجع عن عقيدته ولا عن الدعوة إليها‏.‏‏.‏ أكان في موقف نصر أم في موقف هزيمة‏؟‏ ما من شك في منطق العقيدة أنه كان في قمة النصر وهو يلقى في النار‏.‏ كما أنه انتصر مرة أخرى وهو ينجو من النار‏.‏ هذه صورة وتلك صورة‏.‏ وهما في الظاهر بعيد من بعيد‏.‏ فأما في الحقيقة فهما قريب من قريب‏!‏‏.‏‏.‏ والحسين رضوان الله عليه وهو يستشهد في تلك الصورة العظيمة من جانب، المفجعة من جانب‏؟‏ أكانت هذه نصراً أم هزيمة‏؟‏ في الصورة الظاهرة وبالمقياس الصغير كانت هزيمة‏.‏ فأما في الحقيقة الخالصة وبالمقياس الكبير فقد كانت نصراً‏.‏ فما من شهيد في الأرض تهتز له الجوانح بالحب والعطف، وتهفو له القلوب وتجيش بالغيرة والفداء كالحسين رضوان الله عليه‏.‏ يستوي في هذا المتشيعون وغير المتشيعين‏.‏ من المسلمين‏.‏ وكثير من غير المسلمين‏!‏

وكم من شهيد ما كان يملك أن ينصر عقيدته ودعوته ولو عاش ألف عام، كما نصرها باستشهاده‏.‏ وما كان يملك أن يودع القلوب من المعاني الكبيرة، ويحفز الألوف إلى الأعمال الكبيرة، بخطبة مثل خطبته الأخيرة التي يكتبها بدمه، فتبقى حافزاً محركاً للأبناء والأحفاد‏.‏ وربما كانت حافزاً محركاً لخطى التاريخ كله مدى أجيال‏.‏‏.‏

ما النصر‏؟‏ وما الهزيمة‏؟‏ إننا في حاجة إلى أن نراجع ما استقر في تقديرنا من الصور‏.‏ ومن القيم‏.‏ قبل أن نسأل‏:‏ أين وعد الله لرسله وللمؤمنين بالنصر في الحياة الدنيا‏!‏

على أن هناك حالات كثيرة يتم فيها النصر في صورته الظاهرة القريبة‏.‏ ذلك حين تتصل هذه الصورة الظاهرة القريبة بصورة باقية ثابتة‏.‏ لقد انتصر محمد صلى الله عليه وسلم في حياته‏.‏ لأن هذا النصر يرتبط بمعنى إقامة هذه العقيدة بحقيقتها الكاملة في الأرض‏.‏ فهذه العقيدة لا يتم تمامها إلا بأن تهيمن على حياة الجماعة البشرية وتصرفها جميعاً‏.‏ من القلب المفرد إلى الدولة الحاكمة‏.‏ فشاء الله أن ينتصر صاحب هذه العقيدة في حياته، ليحقق هذه العقيدة في صورتها الكاملة، ويترك هذه الحقيقة مقررة في واقعة تاريخية محددة مشهودة‏.‏ ومن ثم اتصلت صورة النصر القريبة بصورة أخرى بعيدة، واتحدت الصورة الظاهرة مع الصورة الحقيقية‏.‏ وفق تقدير الله وترتيبه‏.‏

وهنالك اعتبار آخر تحسن مراعاته كذلك‏.‏ إن وعد الله قائم لرسله وللذين آمنوا‏.‏ ولا بد أن توجد حقيقة الإيمان في القلوب التي ينطبق هذا الوعد عليها‏.‏ وحقيقة الإيمان كثيراً ما يتجوز الناس فيها‏.‏ وهي لا توجد إلا حين يخلو القلب من الشرك في كل صوره وأشكاله‏.‏ وإن هنالك لأشكالاً من الشرك خفية؛ لا يخلص منها القلب إلا حين يتجه لله وحده، ويتوكل عليه وحده، ويطمئن إلى قضاء الله فيه، وقدره عليه، ويحسن أن الله وحده هو الذي يصرفه فلا خيرة له إلا ما اختار الله‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏56- 77‏]‏

‏{‏إِنَّ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آَيَاتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ إِنْ فِي صُدُورِهِمْ إِلَّا كِبْرٌ مَا هُمْ بِبَالِغِيهِ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ‏(‏56‏)‏ لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ‏(‏57‏)‏ وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَلَا الْمُسِيءُ قَلِيلًا مَا تَتَذَكَّرُونَ ‏(‏58‏)‏ إِنَّ السَّاعَةَ لَآَتِيَةٌ لَا رَيْبَ فِيهَا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ ‏(‏59‏)‏ وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ ‏(‏60‏)‏ اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ ‏(‏61‏)‏ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ ‏(‏62‏)‏ كَذَلِكَ يُؤْفَكُ الَّذِينَ كَانُوا بِآَيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ ‏(‏63‏)‏ اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ قَرَارًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَتَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ ‏(‏64‏)‏ هُوَ الْحَيُّ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ‏(‏65‏)‏ قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَمَّا جَاءَنِيَ الْبَيِّنَاتُ مِنْ رَبِّي وَأُمِرْتُ أَنْ أُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ ‏(‏66‏)‏ هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ ثُمَّ لِتَكُونُوا شُيُوخًا وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى مِنْ قَبْلُ وَلِتَبْلُغُوا أَجَلًا مُسَمًّى وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ‏(‏67‏)‏ هُوَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ فَإِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ‏(‏68‏)‏ أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آَيَاتِ اللَّهِ أَنَّى يُصْرَفُونَ ‏(‏69‏)‏ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِالْكِتَابِ وَبِمَا أَرْسَلْنَا بِهِ رُسُلَنَا فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ ‏(‏70‏)‏ إِذِ الْأَغْلَالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلَاسِلُ يُسْحَبُونَ ‏(‏71‏)‏ فِي الْحَمِيمِ ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ ‏(‏72‏)‏ ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ تُشْرِكُونَ ‏(‏73‏)‏ مِنْ دُونِ اللَّهِ قَالُوا ضَلُّوا عَنَّا بَلْ لَمْ نَكُنْ نَدْعُو مِنْ قَبْلُ شَيْئًا كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكَافِرِينَ ‏(‏74‏)‏ ذَلِكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَفْرَحُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِمَا كُنْتُمْ تَمْرَحُونَ ‏(‏75‏)‏ ادْخُلُوا أَبْوَابَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ ‏(‏76‏)‏ فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ ‏(‏77‏)‏‏}‏

هذا الشوط متصل تمام الاتصال بالشوط الذي قبله، وهو استمرار للفقرة الأخيرة من الدرس الماضي‏.‏ وتكملة لتوجيه الرسول صلى الله عليه وسلم للصبر على التكذيب والإيذاء والصد عن الحق والتبجح بالباطل‏.‏ فبعد هذا التوجيه يكشف عن علة المجادلة في آيات الله بغير حجة ولا برهان‏.‏ إنه الكبر الذي يمنع أصحابه من التسليم بالحق وهم أصغر وأضأل من هذا الكبر الذي يحيك في الصدور‏.‏

ومن ثم يجيء التنبيه إلى عظمة هذا الكون الذي خلقه الله، وصغر الناس جميعاً بالقياس إلى السماوات والأرض‏.‏ ويمضي الدرس يعرض بعض الآيات الكونية‏.‏ وفضل الله في تسخير بعضها للناس وهم أصغر منها وأضأل‏.‏ ويشير إلى فضل الله على الناس في ذوات أنفسهم‏.‏ وهذه وتلك تشهد بوحدانية المبدع الذي يشركون به‏.‏ ويوجه الرسول صلى الله عليه وسلم إلى الجهر بكلمة التوحيد والإعراض عما يعبدون من دون الله‏.‏ وينتهي الشوط بمشهد عنيف من مشاهد القيامة يسألون فيه عما يشركون سؤال التبكيت والترذيل‏.‏ ويختم كما ختم الشوط الماضي‏.‏ بتوجيه النبي صلى الله عليه وسلم إلى الصبر سواء أبقاه الله ليشهد بعض ما وعدهم، أم توفاه إليه قبل مجيء وعد الله‏.‏ فالأمر لله‏.‏ وهم إليه راجعون على كل حال‏.‏

‏{‏إن الذين يجادلون في آيات الله بغير سلطان أتاهم، إن في صدورهم إلا كبر ما هم ببالغيه‏.‏ فاستعذ بالله إنه هو السميع البصير‏.‏ لخلق السماوات والأرض أكبر من خلق الناس، ولكن أكثر الناس لا يعلمون‏.‏ وما يستوي الأعمى والبصير، والذين آمنوا وعملوا الصالحات ولا المسيء، قليلاً ما تتذكرون‏.‏ إن الساعة لآتية لا ريب فيها، ولكن أكثر الناس لا يؤمنون‏.‏ وقال ربكم‏:‏ ادعوني أستجب لكم، إن الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين‏}‏‏.‏‏.‏

إن هذا المخلوق الإنساني لينسى نفسه في أحيان كثيرة، ينسى أنه كائن صغير ضعيف، يستمد القوة لا من ذاته، ولكن من اتصاله بمصدر القوة الأول‏.‏ من الله‏.‏ فيقطع اتصاله هذا ثم يروح ينتفخ، ويورم، ويتشامخ، ويتعالى‏.‏ يحيك في صدره الكبر‏.‏ يستمده من الشيطان الذي هلك بهذا الكبر‏.‏ ثم سلط على الإنسان فأتاه من قبله‏!‏

وإنه ليجادل في آيات الله ويكابر‏.‏ وهي ظاهرة ناطقة معبرة للفطرة بلسان الفطرة‏.‏ وهو يزعم لنفسه وللناس أنه إنما يناقش لأنه لم يقتنع، ويجادل لأنه غير مستيقن‏.‏ والله العليم بعباده، السميع البصير المطلع على السرائر، يقرر أنه الكبر‏.‏ والكبر وحده‏.‏ هو الذي يحيك في الصدر‏.‏ وهو الذي يدعو صاحبه إلى الجدال فيما لا جدال فيه‏.‏ الكبر والتطاول إلى ما هو أكبر من حقيقته‏.‏ ومحاولة أخذ مكان ليس له، ولا تؤهله له حقيقته‏.‏

وليست له حجة يجادل بها، ولا برهان يصدع به‏.‏ إنما هو ذلك الكبر وحده‏:‏

‏{‏إن الذين يجادلون في آيات الله بغير سلطان أتاهم، إن في صدورهم إلا كبر ما هم ببالغيه‏}‏‏.‏‏.‏

ولو أدرك الإنسان حقيقته وحقيقة هذا الوجود‏.‏ ولو عرف دوره فأتقنه ولم يحاول أن يتجاوزه‏.‏ ولو اطمأن إلى أنه كائن مما لا يحصى عدده من كائنات مسخرة بأمر خالق الوجود، وفق تقديره الذي لا يعلمه إلا هو، وأن دوره مقدر بحسب حقيقته في كيان هذا الوجود‏.‏‏.‏ لو أدرك هذا كله لاطمأن واستراح، ولتطامن كذلك وتواضع، وعاش في سلام مع نفسه ومع الكون حوله‏.‏ وفي استسلام لله وإسلام‏.‏

‏{‏فاستعذ بالله إنه هو السميع البصير‏}‏‏.‏‏.‏

والاستعاذة بالله في مواجهة الكبر توحي باستبشاعه واستفظاعه‏.‏ فالإنسان إنما يستعيذ بالله من الشيء الفظيع القبيح، الذي يتوقع منه الشر والأذى‏.‏‏.‏ وفي الكبر هذا كله‏.‏ وهو يتعب صاحبه ويتعب الناس من حوله؛ وهو يؤذي الصدر الذي يحيك فيه ويؤذي صدور الآخرين‏.‏ فهو شر يستحق الاستعاذة بالله منه‏.‏‏.‏ ‏{‏إنه هو السميع البصير‏}‏‏.‏‏.‏ الذي يسمع ويرى، والكبر الذميم يتمثل في حركة ترى وفي كلام يسمع‏.‏ فهو يكل أمره إلى السميع البصير يتولاه بما يراه‏.‏

ثم يكشف للإنسان عن وضعه الحقيقي في هذا الكون الكبير‏.‏ وعن ضآلته بالقياس إلى بعض خلق الله الذي يراه الناس، ويدركون ضخامته بمجرد الرؤية، ويزيدون شعوراً به حين يعلمون حقيقته‏:‏

‏{‏لخلق السماوات والأرض أكبر من خلق الناس‏.‏ ولكن أكثر الناس لا يعلمون‏}‏‏.‏

والسماوات والأرض معروضتان للإنسان يراهما، ويستطيع أن يقيس نفسه إليهما‏.‏ ولكنه حين «يعلم» حقيقة النسب والأبعاد وحقيقة الأحجام والقوى، يطامن من كبريائه، ويتصاغر ويتضاءل حتى ليكاد يذوب من الشعور بالضآلة‏.‏ إلا أن يذكر العنصر العلوي الذي أودعه الله إياه، والذي من أجله كرمه‏.‏ فهو وحده الذي يمسك به أمام عظمة هذا الكون الهائل العظيم‏.‏‏.‏

ولمحة خاطفة عن السماوات والأرض تكفي لهذا الإدراك‏.‏

هذه الأرض التي نحيا عليها تابع صغير من توابع الشمس تبلغ كتلتها ثلاثة من مليون من كتلة الشمس‏!‏ ويبلغ حجمها أقل من واحد من مليون من حجم الشمس‏.‏

وهذه الشمس واحدة من نحو مائة مليون من الشموس في المجرة القريبة منا؛ والتي نحن منها‏.‏ وقد كشف البشر حتى اليوم نحو مائة مليون من هذه المجرات‏!‏ متناثرة في الفضاء الهائل من حولها تكاد تكون تائهة فيه‏!‏

والذي كشفه البشر جانب ضئيل صغير لا يكاد يذكر من بناء الكون‏!‏ وهو على ضآلته هائل شاسع يدير الرؤوس مجرد تصوره‏.‏ فالمسافة بيننا وبين الشمس نحو من ثلاثة وتسعين مليوناً من الأميال‏.‏ ذلك أنها رأس أسرة كوكبنا الأرضي الصغير‏.‏ بل هي على الأرجح أم هذه الأرض الصغيرة‏.‏

ولم تبعد أرضنا عن أحضان أمها بأكثر من هذه المسافة‏:‏ ثلاثة وتسعين مليوناً من الأميال‏!‏

أما المجرة التي تتبعها الشمس فقطرها نحو من مائة ألف مليون سنة‏.‏‏.‏ ضوئية‏.‏‏.‏ والسنة الضوئية تعني مسافة ست مائة مليون ميل‏!‏ لأن سرعة الضوء هي ستة وثمانون ومائة ألف ميل في الثانية‏!‏

وأقرب المجرات الأخرى إلى مجرتنا تبعد عنا بنحو خمسين وسبعمائة ألف سنة ضوئية‏.‏‏.‏ ‏!‏

ونذكر مرة أخرى أن هذه المسافات وهذه الأبعاد وهذه الأحجام هي التي استطاع علم البشر الضئيل أن يكشف عنها‏.‏ وعلم البشر هذا يعترف أن ما كشفه قطاع صغير في هذا الكون العريض‏!‏

والله سبحانه يقول‏:‏

‏{‏لخلق السماوات والأرض أكبر من خلق الناس‏.‏ ولكن أكثر الناس لا يعلمون‏}‏‏.‏‏.‏

وليس على قدرة الله أكبر ولا أصغر‏.‏ ولا أصعب ولا أيسر‏.‏ فهو خالق كل شيء بكلمة‏.‏‏.‏ إنما هي الأشياء كما تبدو في طبيعتها، وكما يعرفها الناس ويقدرونها‏.‏‏.‏ فأين الإنسان من هذا الكون الهائل‏؟‏ وأين يبلغ به كبره من هذا الخلق الكبير‏؟‏

‏{‏وما يستوي الأعمى والبصير‏}‏‏.‏‏.‏ ‏{‏والذين آمنوا وعملوا الصالحات ولا المسيء‏}‏‏.‏‏.‏ فالبصير يرى ويعلم؛ ويعرف قدره وقيمته، ولا يتطاول، ولا ينتفخ ولا يتكبر لأنه يرى ويبصر‏.‏ والأعمى لا يرى ولا يعرف مكانه، ولا نسبته إلى ما حوله، فيخطئ تقدير نفسه وتقدير ما يحيط به، ويتخبط هنا وهنالك من سوء التقدير‏.‏‏.‏ وكذلك لا يستوي الذين آمنوا وعملوا الصالحات والمسيء‏.‏ إن أولئك أبصروا وعرفوا فهم يحسنون التقدير‏.‏ وهذا عمي وجهل فهو يسيء‏.‏‏.‏ يسيء كل شيء‏.‏ يسيء إلى نفسه، ويسيء إلى الناس‏.‏ ويسيء قبل كل شيء إدراك قيمته وقيمة ما حوله‏.‏ ويخطئ في قياس نفسه إلى ما حوله‏.‏ فهو أعمى‏.‏‏.‏ والعمى عمى القلوب‏!‏

‏{‏قليلاً ما تتذكرون‏}‏‏.‏‏.‏

ولو تذكرنا لعرفنا‏.‏ فالأمر واضح قريب‏.‏ لا يحتاج إلى أكثر من التذكر والتذكير‏.‏‏.‏

ثم لو تذكرنا الآخرة، ووثقنا من مجيئها، وتصورنا موقفنا فيها، واستحضرنا مشهدنا بها‏:‏

‏{‏إن الساعة لآتية لا ريب فيها، ولكن أكثر الناس لا يؤمنون‏}‏‏.‏‏.‏

ومن ثم فهم يجادلون ويستكبرون، فلا يذعنون للحق، ولا يعرفون مكانهم الحق، فلا يتجاوزوه‏.‏

والتوجه إلى الله بالعبادة، ودعاؤه والتضرع إليه، مما يشفي الصدور من الكبر الذي تنتفخ به، فيدعوها إلى الجدال في آيات الله بغير حجة ولا برهان‏.‏ والله سبحانه يفتح لنا أبوابه لنتوجه إليه وندعوه، ويعلن لنا ما كتبه على نفسه من الاستجابة لمن يدعوه؛ وينذر الذين يسكتبرون عن عبادته بما ينتظرهم من ذل وتنكيس في النار‏:‏

‏{‏وقال ربكم‏:‏ ادعوني أستجب لكم‏.‏ إن الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين‏}‏‏.‏‏.‏

وللدعاء أدب لا بد أن يراعى‏.‏ إنه إخلاص القلب لله‏.‏ والثقة بالاستجابة مع عدم اقتراح صورة معينة لها، أو تخصيص وقت أو ظرف، فهذا الاقتراح ليس من أدب السؤال‏.‏

والاعتقاد بأن التوجه للدعاء توفيق من الله‏.‏ والاستجابة فضل آخر‏.‏ وقد كان عمر رضي الله عنه يقول‏:‏ «أنا لا أحمل همّ الإجابة إنما أحمل همّ الدعاء‏.‏ فإذا ألهمت الدعاء كانت الإجابة معه» وهي كلمة القلب العارف، الذي يدرك أن الله حين يقدر الاستجابة يقدر معها الدعاء‏.‏ فهما حين يوفق الله متوافقان متطابقان‏.‏

فأما الذين يستكبرون عن التوجه لله فجزاؤهم الحق أن يوجهوا أذلاء صاغرين لجهنم‏!‏ وهذه نهاية الكبر الذي تنتفخ به قلوب وصدور في هذه الأرض الصغيرة، وفي هذه الحياة الرخيصة، وتنسى ضخامة خلق الله‏.‏ فضلاً على نسيانها عظمة الله‏.‏ ونسيانها للآخرة وهي آتية لا ريب فيها‏.‏ ونسيانها للموقف الذليل في الآخرة بعد النفخة والاستكبار‏.‏

ولما ذكر الذين يستكبرون عن عبادة الله، شرع يعرض بعض نعم الله على الناس، تلك النعم التي توحي بعظمته تعالى والتي لا يشكرون الله عليها، بل يستكبرون عن عبادته والتوجه إليه‏:‏

‏{‏الله الذي جعل لكم الليل لتسكنوا فيه والنهار مبصراً‏.‏ إن الله لذو فضل على الناس، ولكن أكثر الناس لا يشكرون‏.‏ ذلكم الله ربكم خالق كل شيء، لا إله إلا هو، فأنى تؤفكون‏؟‏ كذلك يؤفك الذين كانوا بآيات الله يجحدون‏.‏ الله الذي جعل لكم الأرض قراراً والسماء بناء، وصوركم فأحسن صوركم، ورزقكم من الطيبات‏.‏ ذلكم الله ربكم، فتبارك الله رب العالمين‏.‏ هو الحي، لا إله إلا هو، فادعوه مخلصين له الدين، الحمد لله رب العالمين‏}‏‏.‏‏.‏

والليل والنهار ظاهرتان كونيتان‏.‏ والأرض والسماء خلقان كونيان كذلك‏.‏ وهي تذكر مع تصوير الله للبشر وإحسان صورهم، ومع رزق الله لهم من الطيبات‏.‏‏.‏ وتعرض كلها في معرض نعم الله وفضله على الناس، وفي معرض الوحدانية وإخلاص الدين لله‏.‏ فيدل هذا على ارتباط هذه الظواهر والخلائق والمعاني، وعلى وجود الصلة بينها، ووجوب تدبرها في محيطها الواسع، وملاحظة الارتباط بينها والاتفاق‏.‏

إن بناء الكون على القاعدة التي بناه الله عليها، ثم سيره وفق الناموس الذي قدره الله له، هو الذي سمح بوجود الحياة في هذه الأرض ونموها وارتقائها، كما أنه هو الذي سمح بوجود الحياة الإنسانية في شكلها الذي نعهده، ووافق حاجات هذا الإنسان التي يتطلبها تكوينه وفطرته‏.‏ وهو الذي جعل الليل مسكناً له وراحة واستجماماً، والنهار مبصراً معيناً على الرؤية والحركة، والأرض قراراً صالحاً للحياة والنشاط، والسماء بناء متماسكاً لا يتداعى ولا ينهار، ولا تختل نسبه وأبعاده ولو اختلت لتعذر وجود الإنسان على هذه الأرض وربما وجود الحياة‏!‏ وهو الذي سمح بأن تكون هناك طيبات من الرزق تنشأ من الأرض وتهبط من السماء فيستمتع بها هذا الإنسان، الذي صوره الله فأحسن صورته، وأودعه الخصائص والاستعدادات المتسقة مع هذا الكون، الصالحة للظروف التي يعيش فيها مرتبطاً بهذا الوجود الكبير‏.‏

‏.‏ فهذه كلها أمور مرتبطة متناسقة كما ترى؛ ومن ثم يذكرها القرآن في مكان واحد، بهذا الترابط‏.‏ ويتخذ منها برهانه على وحدانية الخالق‏.‏ ويوجه في ظلها القلب البشري إلى دعوة الله وحده، مخلصاً له الدين، هاتفاً‏:‏ الحمد لله رب العالمين‏.‏ ويقرر أن الذي يصنع هذا ويبدعه بهذا التناسق هو الذي يليق أن يكون إلهاً‏.‏ وهو الله‏.‏ رب العالمين‏.‏ فكيف يصرف الناس عن هذا الحق الواضح المبين‏؟‏

ونذكر هنا لمحات خاطفة تشير إلى بعض نواحي الارتباط في تصميم هذا الكون وعلاقته بحياة الإنسان‏.‏‏.‏ مجرد لمحات تسير مع اتجاه هذه الإشارة المجملة في كتاب الله‏.‏‏.‏

«لو كانت الأرض لا تدور حول نفسها في مواجهة الشمس ما تعاقب الليل والنهار»‏.‏‏.‏

«لو دارت الأرض حول نفسها أسرع مما تدور لتناثرت المنازل، وتفككت الأرض، وتناثرت هي الأخرى في الفضاء»‏.‏‏.‏

«لو دارت الأرض حول نفسها أبطأ مما تدور لهلك الناس من حر ومن برد‏.‏ وسرعة دوران الأرض حول نفسها، هذه السرعة القائمة الكائنة اليوم، هي سرعة توافق ما على الأرض من حياة حيوانية نباتية بأوسع معانيها»‏.‏

«لولا دوران الأرض حول نفسها لفرغت البحار والمحيطات من مائها»‏.‏

«ماذا يحدث لو استقام محور الأرض، وجرت الأرض في مدارها حول الشمس في دائرة، الشمس مركزها‏؟‏ إذن لاختفت الفصول، ولم يدر الناس ما صيف وما شتاء، وما ربيع وما خريف»‏.‏

«لو كانت قشرة الأرض أسمك مما هي بمقدار بضعة أقدام، لامتص ثاني أكسيد الكربون الأوكسجين‏.‏ ولما أمكن وجود حياة النبات»‏.‏

«ولو كان الهواء أرفع كثيراً مما هو فإن بعض الشهب التي تحترق الآن بالملايين في الهواء الخارجي كانت تضرب جميع أجزاء الكرة الأرضية، وهي تسير بسرعة تتراوح بين ستة أميال وأربعين ميلاً في الثانية‏.‏ وكان في إمكانها أن تشعل كل شيء قابل للاحتراق‏.‏ ولو كانت تسير ببطء رصاصة البندقية لارتطمت كلها بالأرض ولكانت العاقبة مروعة‏.‏ أما الإنسان فإن اصطدامه بشهاب ضئيل يسير بسرعة تفوق سرعة الرصاصة تسعين مرة كان يمزقه إرباً من مجرد حرارة مروره»‏.‏

«لو كان الأوكسجين بنسبة 50 في المائة مثلاً أو أكثر في الهواء بدلاً من 21 في المائة فإن جميع المواد القابلة للاحتراق في العالم تصبح عرضة للاشتعال‏.‏ لدرجة أن أول شرارة من البرق تصيب شجرة لا بد أن تلهب الغابة حتى لتكاد تنفجر‏.‏ ولو أن نسبة الأوكسجين في الهواء قد هبطت إلى 10 في المائة أو أقل فإن الحياة ربما طابقت نفسها عليها في خلال الدهور‏.‏ ولكن في هذه الحالة كان القليل من عناصر المدنية التي ألفها الإنسان كالنار مثلاً تتوافر له»‏.‏

وهناك آلاف الموافقات في تصميم هذا الكون لو اختل منها أدنى اختلال ما كانت الحياة في صورتها هذه التي نعرفها، موافقة هكذا لحياة الإنسان‏.‏

فأما الإنسان ذاته فمن حسن صورته هذه الهيئة المتفردة بين سائر الأحياء؛ وهذا الاكتمال من ناحية الأجهزة لأداء وظائفه جميعها في يسر ودقة؛ وهذا التوافق بين تكوينه والظروف الكونية العامة التي تسمح له بالوجود والحركة في هذا الوسط الكوني كما هو كائن؛ وذلك كله فوق خاصيته الكبرى التي جعلت منه خليفة في الأرض؛ مجهزاً بأداة الخلافة الأولى‏:‏ العقل والاتصال الروحي بما وراء الأشكال والأعراض‏.‏

ولو رحنا نبحث دقة التكوين الإنساني وتناسق أجزائه ووظائفه بوصفها داخلة في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وصوركم فأحسن صوركم‏}‏ لوقفنا أمام كل عضو صغير، بل أمام كل خلية مفردة، في هذا الكيان الدقيق العجيب‏.‏

ونضرب مثلاً لهذه الدقة العجيبة فك الإنسان ووضع الأسنان فيه من الناحية الآلية البحتة‏.‏ إن هذا الفك من الدقة بحيث إن بروز واحد على عشرة من المليمتر في اللثة أو في اللسان، يزحم اللثة واللسان؛ وبروز مثل هذا الحجم في ضرس أو سن يجعله يصطك بما يقابله ويحتك‏!‏ ووجود ورقة كورقة السيجارة بين الفكين العلوي والسفلي يجعلها تتأثر بضغط الفكين عليها فتظهر فيها علامات الضغط لأنها من الدقة بحيث يلتقيان تماماً ليمضغ الفك ويطحن ما هو في سمك ورقة السيجارة‏!‏

ثم‏.‏‏.‏ إن هذا الإنسان بتكوينه هذا مجهز ليعيش في هذا الكون‏.‏‏.‏ عينه هذه مقيسة على الذبذبات الضوئية التي تقتضي وظيفته في الأرض أن يراها‏.‏ وأذنه تلك مقيسة على الذبذبات الصوتية التي تقتضي وظيفته في الأرض أن يسمعها‏.‏ وكل حاسة فيه أو جارحة مصممة وفق الوسط المهيأ لحياته، ومجهزة كذلك بالقدرة على التكيف المحدود عند تغير بعض الظروف‏.‏

إنه مخلوق لهذا الوسط‏.‏ ليعيش فيه، ويتأثر به، ويؤثر فيه‏.‏ وهناك ارتباط وثيق بين تصميم هذا الوسط وتكوين هذا الإنسان‏.‏ وتصوير الإنسان على هذه الصورة ذو علاقة بوسطه‏.‏ أي بالأرض والسماء‏.‏ ومن ثم يذكر القرآن صورته في نفس الآية التي يذكر فيها الأرض والسماء‏.‏‏.‏ ألا إنه الإعجاز في هذا القرآن‏.‏‏.‏

وتكفي هذه الإشارات بهذا الاختصار إلى دقة صنع ا لله وتناسقه بين الكون والإنسان‏.‏

ونقف وقفات سريعة أمام النصوص القرآنية‏:‏

‏{‏الله الذي جعل لكم الليل لتسكنوا فيه والنهار مبصراً‏}‏‏.‏‏.‏

إن السكون بالليل ضرورة لكل حي‏.‏ ولا بد من فترة من الظلام تسكن فيه الخلايا الحية وتستكن لتزاول نشاطها في النور‏.‏ ولا يكفي مجرد النوم لتوفير هذا السكون‏.‏ بل لا بد من ليل‏.‏ لا بد من ظلام‏.‏ فالخلية الحية التي تتعرض لضوء مستمر تصل إلى حد من الإجهاد تتلف معه أنسجتها لأنها لم تتمتع بقسط ضروري لها من السكون‏.‏

‏{‏والنهار مبصراً‏}‏‏.‏‏.‏ والتعبير على هذا النحو تعبير مصور مشخص‏.‏ وكأنما النهار حي يبصر ويرى‏.‏ وإنما الناس هم الذين يبصرون فيه‏.‏ لأن هذه هي الصفة الغالبة‏.‏‏.‏

وتقلب الليل والنهار على هذا النحو نعمة في طيها نعم‏.‏ ولو كان أحدهما سرمداً‏.‏ بل لو كان أطول مما هو مرات معدودة لانعدمت الحياة‏.‏ فلا عجب أن يقرن توالي الليل والنهار بذكر الفضل الذي لا يشكره أكثر الناس‏:‏

‏{‏إن الله لذو فضل على الناس، ولكن أكثر الناس لا يشكرون‏}‏‏.‏‏.‏

ويعقب على هاتين الظاهرتين الكونيتين، بأن الذي خلقهما هو الذي يكون إلهاً يستحق هذا الاسم العظيم‏:‏

‏{‏ذلكم الله ربكم خالق كل شيء، لا إله إلا هو، فأنى تؤفكون‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

وإنه لعجيب يستحق التعجيب أن يرى الناس يد الله في كل شيء، ويعلموا أنه الخالق لكل شيء معرفة حتمية مفروضة على العقل فرضاً بحكم وجود الأشياء، واستحالة ادعاء أحد أنها من خلقه، وعدم استقامة القول بأنها وجدت من غير موجد‏.‏ عجيب يستحق التعجيب أن يكون هذا كله، ثم يصرف الناس عن الإيمان والإقرار‏.‏‏.‏ ‏{‏فأنى تؤفكون‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

ولكنه هكذا يصرف ناس عن هذا الحق الواضح‏.‏ هكذا كما يقع من المخاطبين الأولين بالقرآن‏.‏ كذلك كان في كل زمان؛ بلا سبب ولا حجة ولا برهان‏:‏

‏{‏كذلك يؤفك الذين كانوا بآيات الله يجحدون‏}‏‏.‏‏.‏

وينتقل من ظاهرتي الليل والنهار، إلى تصميم الأرض لتكون قراراً، والسماء لتكون بناء‏:‏

‏{‏الله الذي جعل لكم الأرض قراراً والسماء بناء‏}‏‏.‏‏.‏

والأرض قرار صالح لحياة الإنسان بتلك الموافقات الكثيرة التي أشرنا إلى بعضها إجمالاً‏.‏ والسماء بناء ثابت النسب والأبعاد والحركات والدورات ومن ثم تضمن الاستقرار والثبات لحياة هذا الإنسان، المحسوب حسابهم في تصميم هذا الوجود، المقدرة في بنائه تقديراً‏.‏‏.‏

ويربط بتكوين السماء والأرض تكوين الإنسان ورزقه من الطيبات على النحو الذي أشرنا إلى بعض أسراره‏:‏

‏{‏وصوركم فأحسن صوركم ورزقكم من الطيبات‏}‏‏.‏‏.‏

ويعقب على هذه الآيات والهبات كما عقب على الأولى‏:‏

‏{‏ذلكم الله ربكم‏.‏ فتبارك الله رب العالمين‏}‏‏.‏‏.‏

ذلكم الذي يخلق ويقدر ويدبر، ويراعيكم ويقدر لكم مكاناً في ملكه‏.‏‏.‏ ذلكم الله ربكم‏.‏ ‏{‏فتبارك الله‏}‏‏.‏‏.‏ وعظمت بركته وتضاعفت‏.‏ ‏{‏رب العالمين‏}‏‏.‏‏.‏ أجمعين‏.‏

‏{‏هو الحي‏}‏‏.‏‏.‏

أجل‏.‏ هو وحده الحي‏.‏ الحي حياة ذاتية غير مكسوبة ولا مخلوقة‏.‏ وغير مبتدئة ولا منتهية‏.‏ وغير حائلة ولا زائلة‏.‏ وغير متقلبة ولا متغيرة‏.‏ وما من شيء له هذه الصفة من الحياة‏.‏ سبحانه هو المتفرد بالحياة‏.‏

وهو المتفرد بالألوهية‏.‏ بما أنه المتفرد بالحياة‏.‏ فالحي الواحد هو الله‏:‏

‏{‏لا إله إلا هو‏}‏‏.‏‏.‏

ومن ثم‏.‏‏.‏ ‏{‏فادعوه مخلصين له الدين‏}‏‏.‏‏.‏ واحمدوه في الدعاء‏:‏ ‏{‏الحمد لله رب العالمين‏}‏‏.‏‏.‏

وأمام هذه الآيات والهبات، وما تلاها من تعقيبات، وفي أشد اللحظات امتلاء بحقيقة الوحدانية، وحقيقة الألوهية‏.‏

وحقيقة الربوبية، يجيء التلقين لرسول الله صلى الله عليه وسلم ليعلن للقوم أنه منهي عن عبادة ما يدعون من دون الله، مأمور بالإسلام لله رب العالمين‏:‏

‏{‏قل‏:‏ إني نهيت أن أعبد الذين تدعون من دون الله، لما جاءني البينات من ربي، وأمرت أن أسلم لرب العالمين‏}‏‏.‏‏.‏

أعلن لهؤلاء الذين يصرفون عن آيات الله ويجحدون هباته، أنك نهيت عن عبادة ما يدعون من دون الله‏.‏ وقل لهم‏:‏ إنني نهيت وانتهيت ‏{‏لما جاءني البينات من ربي‏}‏ فعندي بينة، وأنا بها مؤمن، ومن حق هذه البينة أن أقتنع بها وأصدق، ثم أعلن كلمة الحق‏.‏‏.‏ ومع الانتهاء عن عبادة غير الله وهو سلب الإسلام لرب العالمين وهو إيجاب ومن الشقين تتكامل العقيدة‏.‏

ثم يستعرض آية من آيات الله في أنفسهم بعدما استعرض آياته في الآفاق‏.‏ هي آية الحياة الإنسانية وأطوارها العجيبة؛ وليتخذ من هذه الحياة مقدمة لتقرير حقيقة الحياة كلها بين يدي الله‏:‏

‏{‏هو الذي خلقكم من تراب، ثم من نطفة، ثم من علقة، ثم يخرجكم طفلاً، ثم لتبلغوا أشدكم، ثم لتكونوا شيوخاً، ومنكم من يتوفى من قبل، ولتبلغوا أجلاً مسمى، ولعلكم تعقلون‏.‏ هو الذي يحيي ويميت، فإذا قضى أمراً فإنما يقول له‏:‏ كن‏.‏ فيكون‏}‏‏.‏‏.‏

وهذه النشأة الإنسانية فيها ما لم يدركه علم الإنسان، لأنه كان قبل وجود الإنسان‏.‏ وفيها ما يشاهده ويراقبه‏.‏ ولكن هذا إنما تم حديثاً بعد نزول هذا القرآن بقرون‏!‏

فخلق الإنسان من تراب حقيقة سابقة على وجود الإنسان‏.‏ والتراب أصل الحياة كلها على وجه هذه الأرض‏.‏ ومنها الحياة الإنسانية‏.‏ ولا يعلم إلا الله كيف تمت هذه الخارقة، ولا كيف تم هذا الحادث الضخم في تاريخ الأرض وتاريخ الحياة‏.‏ وأما تكاثر الإنسان بعد ذلك عن طريق التزاوج فيتم عن طريق التقاء خلية التذكير وهي النطفة بالبويضة، واتحادهما، واستقرارهما في الرحم في صورة علقة‏.‏‏.‏ وفي نهاية المرحلة الجنينية يخرج الطفل بعد عدة تطورات كبرى في طبيعة الخلية الأولى، تعد إذا نحن نظرنا إليها بتدبر أطول وأكبر من الأطوار التي يمر بها الطفل من ولادته إلى أن ينتهي أجله، والتي يقف السياق عند بعض مراحلها البارزة‏:‏ مرحلة الطفولة‏.‏ ثم بلوغ الأشد حوالي الثلاثين‏.‏ ثم الشيخوخة‏.‏ وهي المراحل التي تمثل أقصى القوة بين طرفين من الضعف‏.‏ ‏{‏ومنكم من يتوفى من قبل‏}‏ أن يبلغ هذه المراحل جميعاً أو بعضها‏.‏ ‏{‏ولتبلغوا أجلاً مسمى‏}‏ مقدراً معلوماً لا تستأخرون عنه ساعة ولا تستقدمون‏.‏ ‏{‏ولعلكم تعقلون‏}‏‏.‏‏.‏ فمتابعة رحلة الجنين‏.‏ ورحلة الوليد‏.‏ وتدبر ما تشيران إليه من حسن الخلق والتقدير، مما للعقل فيه دور كبير‏.‏‏.‏

ورحلة الجنين رحلة عجيبة ممتعة حقاً‏.‏ وقد عرفنا الكثير عنها بعد تقدم الطب وعلم الأجنة بشكل خاص‏.‏

ولكن إشارة القرآن إليها بهذه الدقة منذ حوالي أربعة عشر قرناً أمر يستوقف النظر‏.‏ ولا يمكن أن يمر عليه عاقل دون أن يقف أمامه يتدبره ويفكر فيه‏.‏

ورحلة الجنين ورحلة الطفل كلتاهما توقع على الحس البشري وتلمس القلب الإنساني في أي بيئة وفي أي مرحلة من مراحل الرشد العقلي‏.‏ وكل جيل يحس لهذه اللمسة وقعها على طريقته وحسب معلوماته‏.‏ فيخاطب القرآن بها جميع أجيال البشر‏.‏‏.‏ فيحسون‏.‏‏.‏ ثم يستجيبون أو لا يستجيبون‏!‏

وهو يعقب عليها بعرض حقيقة الإحياء والإماتة‏.‏ وحقيقة الخلق والإنشاء جميعاً‏:‏

‏{‏هو الذي يحيي ويميت‏.‏ فإذا قضى أمراً فإنما يقول له‏:‏ كن‏.‏ فيكون‏}‏‏.‏‏.‏

وتكثر الإشارة في القرآن إلى آيتي الحياة والموت‏.‏ لأنهما تلمسان قلب الإنسان بشدة وعمق‏.‏ ثم لأنهما الظاهرتان البارزتان المكررتان في كل ما يقع عليه حس الإنسان‏.‏ وللإحياء والإماتة مدلول أكبر مما يبدو لأول مرة‏.‏ فالحياة ألوان‏.‏ والموت ألوان‏.‏ وإن رؤية الأرض الميتة‏.‏ ثم رؤيتها تنبض بالحياة‏.‏ ورؤية الشجرة الجافة الأوراق والأغصان في موسم، ثم رؤيتها والحياة تنبث منها في كل موضع، وتخضر وتورق وتزهر، كما لو كانت الحياة تتفجر منها وتفيض‏.‏ ورؤية البيضة‏.‏‏.‏ ثم الفرخ‏.‏ ورؤية البذرة ثم النبتة‏.‏‏.‏ وعكس هذه الرحلة‏.‏‏.‏ من الحياة إلى الموت، كالرحلة من الموت إلى الحياة‏.‏‏.‏ كلها تلمس القلب وتستجيشه إلى قدر من التأثر والتدبر يختلف باختلاف النفوس والحالات‏.‏

ومن الحياة والموت إلى حقيقة الإنشاء وأداة الإبداع‏.‏ وإن هي إلا الإرادة يتمثل اتجاهها إلى الخلق‏.‏ خلق أي شيء‏.‏ في كلمة ‏{‏كن‏}‏‏.‏‏.‏ فإذا الوجود ينبثق على إثرها ‏{‏فيكون‏}‏ فتبارك الله أحسن الخالقين‏.‏‏.‏

وأمام نشأة الحياة البشرية‏.‏ وفي ظل مشهد الحياة والموت‏.‏ وحقيقة الإنشاء والإبداع‏.‏‏.‏ يبدو الجدال في آيات الله مستغرباً مستنكراً؛ ويبدو التكذيب بالرسل عجيباً نكيراً‏.‏ ومن ثم يواجهه بالتهديد المخيف في صورة مشهد من مشاهد القيامة العنيفة‏:‏

‏{‏ألم تر إلى الذين يجادلون في آيات الله أنى يصرفون‏؟‏ الذين كذبوا بالكتاب وبما أرسلنا به رسلنا فسوف يعلمون‏.‏ إذ الأغلال في أعناقهم والسلاسل يسحبون، في الحميم ثم في النار يسجرون‏.‏ ثم قيل لهم‏:‏ أين ما كنتم تشركون من دون الله‏؟‏ قالوا‏:‏ ضلوا عنا، بل لم نكن ندعو من قبل شيئاً‏.‏ كذلك يضل الله الكافرين‏.‏ ذلكم بما كنتم تفرحون في الأرض بغير الحق، وبما كنتم تمرحون‏.‏ ادخلوا أبواب جهنم خالدين فيها‏.‏ فبئس مثوى المتكبرين‏}‏‏.‏‏.‏

إنه التعجيب من أمر الذين يجادلون في آيات الله، في ظل استعراض هذه الآيات‏.‏ مقدمة لبيان ما ينتظرهم هناك‏!‏

‏{‏ألم تر إلى الذين يجادلون في آيات الله أنى يصرفون‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

‏{‏الذين كذبوا بالكتاب وبما أرسلنا به رسلنا‏}‏‏.‏‏.‏

وهم كذبوا كتاباً واحداً‏.‏ ورسولاً واحداً‏.‏ ولكنهم إنما يكذبون بهذا كل ما جاء به الرسل‏.‏ فهي عقيدة واحدة، تتمثل في أكمل صورها في الرسالة الأخيرة‏.‏

ومن ثم فهم كذبوا بكل رسالة وبكل رسول‏.‏‏.‏ كل مكذب في القديم والحديث صنع هذا حين كذب رسوله الذي جاءه بالحق الواحد وبعقيدة التوحيد‏.‏

‏{‏فسوف يعلمون‏}‏‏.‏‏.‏

ثم يعرض ماذا سوف يعلمون‏.‏‏.‏

إنها الإهانة والتحقير في العذاب‏.‏ لا مجرد العذاب‏.‏ ‏{‏إذ الأغلال في أعناقهم والسلاسل يسحبون‏}‏‏.‏‏.‏ بهذه المهانة كما تسحب الأنعام والوحوش‏!‏ وعلام التكريم‏؟‏ وقد خلعوا عن أنفسهم شارة التكريم‏؟‏‏!‏

وبعد السحب والجر في هذا العذاب وفي هذه المهانة، ينتهي بهم المطاف إلى ماء حار وإلى نار‏:‏

‏{‏في الحميم ثم في النار يسجرون‏}‏‏.‏‏.‏

أي يربطون ويحبسون، على طريقة سجر الكلاب‏.‏ أي يملأ لهم المكان ماء حاراً وناراً موقدة‏.‏ وإلى هذا ينتهون‏.‏ وبينما هم في هذا العذاب المهين يوجه إليهم التبكيت والترذيل والإحراج والإعنات‏:‏

‏{‏ثم قيل لهم‏:‏ أين ما كنتم تشركون من دون الله‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

فيجيبون إجابة المخدوع الذي انكشفت له خدعته، وهو يائس حسير‏.‏

‏{‏قالوا‏:‏ ضلوا عنا‏.‏ بل لم نكن ندعو من قبل شيئاً‏}‏‏.‏‏.‏

غابوا عنا فلم نعد نعرف لهم طريقاً، وما عادوا يعرفون لنا طريقاً‏.‏ بل لم نكن ندعو من قبل شيئاً‏.‏ فقد كانت كلها أوهاماً وأضاليل‏!‏

وعلى إثر الجواب البائس يجيء التعقيب العام‏:‏

‏{‏كذلك يضل الله الكافرين‏}‏‏.‏‏.‏

ثم يوجه إليهم التأنيب الأخير‏:‏

‏{‏ذلكم بما كنتم تفرحون في الأرض بغير الحق، وبما كنتم تمرحون‏.‏ ادخلوا أبواب جهنم خالدين فيها فبئس مثوى المتكبرين‏}‏‏.‏‏.‏

يا مغيث‏!‏ وأين إذن كان السحب في السلاسل والأغلال، وكان الماء الحار والنار‏؟‏ يبدو أنها كانت مقدمة للدخول في جهنم للخلود‏.‏‏.‏ ‏{‏فبئس مثوى المتكبرين‏}‏‏.‏‏.‏ فعن الكبر نشأت هذه المهانة‏.‏ وجزاء على الكبر كان هذا التحقير‏!‏

وأمام هذا المشهد‏.‏ مشهد الذل والمهانة والعذاب الرعيب‏.‏ وعاقبة الجدال في آيات الله، والكبر النافخ في الصدور‏.‏‏.‏ أمام هذا المشهد وهذه العاقبة يتجه السياق إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يوصيه بالصبر عل ما يجده من كبر ومن جدال، والثقة بوعد الله الحق على كل حال‏.‏ سواء أراه الله بعض الذي يعدهم في حياته، أو قبضه إليه وتولى الأمر عنه‏.‏ فالقضية كلها راجعة إلى الله، وليس على الرسول إلا البلاغ، وهم إليه راجعون‏:‏

‏{‏فاصبر إن وعد الله حق‏.‏ فإما نرينك بعض الذي نعدهم أو نتوفينك فإلينا يرجعون‏}‏‏.‏‏.‏

وهنا نقف أمام لفتة تستحق التدبر العميق‏.‏ إن هذا الرسول الذي يلاقي ما يلاقي من الأذى والتكذيب والكبر والكنود، يقال له ما مفهومه‏:‏ أد واجبك وقف عنده‏.‏ فأما النتائج فليست من أمرك‏.‏ حتى شفاء صدره بأن يشهد تحقق بعض وعيد الله للمتكبرين المكذبين ليس له أن يعلق به قلبه‏!‏ إنه يعمل وكفى‏.‏ يؤدي واجبه ويمضي‏.‏ فالأمر ليس أمره‏.‏ والقضية ليست قضيته‏.‏ إن الأمر كله لله‏.‏ والله يفعل به ما يريد‏.‏

يا لله‏!‏ يا للمرتقى العالي‏.‏